Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 9 страница

34. От тела к душе

Когда йога достигает своей кульминации, человек освобождается от оков тела. Многие считают, что могут достичь этого состояния одной лишь медитацией, способом, который с телом никак не связан. Но только тот, кто занимается йогой, в состоянии понять, ощущает ли он медитацию как изоляцию, абсолютное одиночество, или как полноту. Из-за того, что я говорю о необходимости асаны и пранаямы, меня называют гимнастом от йоги, как будто я не утверждаю постоянно, что цель йоги - это видение души! Через практику асан я становлюсь полностью вовлеченным в то, что делаю, и достигаю единства тела, ума и души. Для меня это активная медитация.

Асаны иногда называют физическими упражнениями, но это неправильно, потому что асана означает позу, а после принятия позы - рефлексию и работу в ней. Асана - не просто упражнение. В ней необходимо следить за тем, чтобы волокна кожи были строго параллельны волокнам плоти - так действие и его познание пойдут рука об руку, а ум ощутит присутствие йоги, то есть единения. Йога означает единство, соединение. Если ум посредством кожи как органа восприятия не ощущает, что вы находитесь в асане, это просто физические упражнения.

Я объясню, что имею в виду. Давайте вспомним четыре стадии практики йоги, которые описаны в древних текстах. И в «Хатха-йога-прадипике», и в «Шива самхите»^[7] (еще одном важнейшем трактате по хатха-йоге), и в «Йога-сутрах» говорится о том, что практикующие йогу делятся на четыре типа.

У новичка ум все время норовит убежать на поверхность, к физическому телу. На этой стадии нужно работать с дхараной, концентрацией. Ум полностью расчленен, и вы не знаете, что делать. Поэтому мы и обучаем новичков осознавать различные участки тела: сначала посмотрите на ступню, потом на лодыжку, затем объедините наблюдения за лодыжкой и ступней, потом взгляните на колено, соедините колено с лодыжкой, со ступней, перейдите к бедру, объедините наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и ступней, поднимитесь выше к нижней части корпуса, потом к верхней, к подмышкам, шее, лицу и так далее. Таким способом, через обучение асанам мы переводим разум с его широтой и многообразием из состояния рассеянной концентрации к состоянию концентрации однонаправленной. Но пока мы продолжаем работать на поверхностном уровне физического тела.

На второй стадии нужно заставить ум ощущать движение. Ранее мы призывали учеников сосредоточить внимание на взаимосвязи различных участков тела. А теперь говорим: «Ощущайте свой ум, пока делаете это. Движется ли он с вами или просто наблюдает, следит?» Также мы призываем: «Следуйте за своим умом! Пусть ваш палец двигается вместе ним. Позвольте и колену действовать вместе с умом». Существует разница между перемещением ума в различные части тела во время их движения и тем, чтобы заставить его двигаться с вместе телом. Первая стадия называется арамбхавастха, начальная стадия. Вторая - гхатавастха, стадия тела. На первой стадии вы еще не познали свое тело, вы знаете только его части: лодыжку, колено и так далее. Теперь же вам предстоит узнать тело как единое целое и сделать это с помощью ума.

Как только ум познал тело, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия интимного, личного знания. К знакомству с телом вы подключаете разум. Подобно тому, как двух незнакомых людей представляет друг другу третье лицо, так и ум представляет тело разуму, третьему орудию человека. Ум говорит разуму: «Посмотри, что здесь происходит. Позволь мне представить тебе колено. Позволь мне представить тебе лодыжку. Позволь мне представить тебе руки». Это паричаявастха, знакомство разума с телом, которое происходит с помощью ума. Ум как некий человек, который знакомит вас со мной. Представив нас друг другу, он исчезает, а мы становимся друзьями. Так и ум исчезает, а разум и тело становятся одним целым.

Когда же знакомство состоялось, разум переносит нас на четвертую стадию - нишпатьявастха, состояние совершенства или зрелости. Когда разум ощущает единство тела и покрывающей его кожи, он представляет душу, атман, с такими словами: «Смотри, что я сделал! Идем со мной, я покажу!» И поскольку к этому моменту вы достигли совершенства в выполнении позы, наблюдайте, как по мере представления тела, ума, разума и души друг другу все они при выполнении асаны начинают двигаться параллельно. Это и есть освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, потому что все процессы в вас протекают с одинаковой скоростью в одном и том же направлении. В третьей главе «Йога-сутр» Патанджали говорит о том, что тело йога должно двигаться со скоростью души.

Если позабыть о теле преждевременно, не пройдя через ранние стадии, вы никогда не придете к единству. В этом вся загвоздка. Не познав конечное, как можно соприкоснуться с бесконечным?

Часть пятая Йога в мире

35. Йога как искусство

Йога известна в основном как философия и духовный путь, но мало кто знает, что это еще и искусство. Ни один художник не в состоянии дать определение тому искусству, которому посвятил жизнь: его можно выразить только посредством самого искусства, его нельзя описать словами.

Мудрецы древности проводили различие между знанием мира и знанием души. Зная, что человек представляет собой физическое, ментальное и духовное существо, и осознавая важность этих трех уровней, они разработали различные виды искусства, чтобы систематически, ритмично и постоянно развивать человека в его триединстве.

В индийской традиции существует шесть основных видов искусства: йога, борьба, стрельба из лука, драма (в том числе танец), музыка и экономика. Искусства могут быть разными - прикладными, целительскими, изящными, исполнительскими и так далее. Искусство йоги является всем одновременно, поэтому его можно назвать фундаментальным. С помощью йоги человек обретает связь с душой, поэтому йога - духовное искусство. Каждая асана имеет свою геометрию и архитектуру, поэтому йога - изящное искусство. Йога дарит здоровье и счастье тому, кто ее практикует, - это прикладное и целительское искусство. Когда красотой и гармонией асан восхищаются со стороны, йога становится исполнительским искусством.

Если вы хотите заниматься творчеством, от вас требуются три качества. Во-первых, вы должны обладать способностями, без которых овладеть искусством невозможно. Во-вторых, от вас требуется огромная любовь к этому виду искусства, иначе вы не сможете трудиться решительно, старательно и сосредоточенно. В-третьих, у вас должно быть воображение и творческая жилка, чтобы развивать свое искусство в новом направлении. То, что мы знаем сегодня, вчера было неизвестно. Каждый день рождается новое знание, но неизведанного остается больше, потому что вселенная безгранична. Чтобы совершенствовать свое искусство, художник должен исследовать сферу непознанного. Пребывая в обычной социальной среде, человек искусства в то же время должен передавать новые вибрации и быть источником доселе неведомых трансформаций, чтобы его искусство продолжало жить.

Легендарный основоположник йоги - бог Шива. Считается, что сначала он обучил этому искусству свою жену, богиню Парвати. Шиву также называют Натараджей, богом танца. Йоги и танцоры в равной мере почитают его: он даровал человечеству два вида искусства, чтобы мы смогли ощутить дух Божественного каждой клеткой своего тела, нашли единообразие в многообразии, безличное в личном.

Позвольте рассказать удивительную легенду о том, как Шива пригласил бога Вишну посмотреть на исполняемый им танец разрушения и созидания, который он назвал тандаванритья. Вишну в момент танца восседал на Адишеше, повелителе кобр. Пока Вишну наблюдал танец Шивы, его тело утяжелилось, и Адишеше стало трудно дышать. Когда танец закончился, тело Вишну опять стало легким. Адишеша спросил, почему Вишну сначала стал таким тяжелым, а потом опять легким. Вишну ответил: «Я был полностью захвачен танцем Шивы, и мое тело стало вибрировать, отчего и стало тяжелее. А когда танец закончился, я пришел в себя, и тело снова обрело легкость». Адишеша, увидев, что искусство танца заворожило его хозяина, сказал: «Господин, если танец доставил тебе такое удовольствие, почему бы мне не овладеть этим искусством и не развлекать тебя?» И Вишну сказал: «Придет время, когда Господь Шива попросит тебя написать “Махабхашью”, большой трактат по грамматике. Тогда ты сможешь научиться танцевать». А мы знаем, что автор «Махабхашьи» не кто иной, как мудрец Патанджали, который также изучал искусство танца, составил трактат по медицине и написал «Йога-сутры». Считается, что он является воплощением Адишеши.

Йоги верят в нивритти-маргу, внутренний путь отречения, танцоры верят в правритти-маргу, внешний путь созидания. Йога - это джняна-марга, путь познания, танец - бхакти-марга, путь любви. Разница между йогой и танцем в том, что йога есть совершенное искусство действия, а танец - совершенное искусство движения. В танце мы видим внешнее выражение через движение, в то время как йога, несмотря на интенсивную внутреннюю динамику, внешнему наблюдателю может показаться статичной. Движение в ней может быть очень медленным, но действие ее огромно.

Все мы запутались в паутине страстей, злобы, жадности, похоти, гордыни и зависти. С этими эмоциональными переживаниями мы сталкиваемся в повседневной жизни. Танцор использует эти эмоции, претворяя их в художественную форму. Йог работает, чтобы подчинить их себе, как советует Патанджали: «Маитри каруна мудита упекшанам сукха дукха пунья апунья вишаянам бхаваната читтапрасаданам» - взращивание дружелюбия, сострадания, радости и отстраненности от счастья и печали, добродетели и порока приводит к умственному покою («Йога-сутры», I, 33).

И йог, и художник должны одинаково уважать свое тело. Без гибкости, грациозности, силы и ловкости нельзя быть йогом или танцором. Если вы творческий человек, помните, что, какие бы темы ни находили выражение в вашем творчестве, все они проистекают из внутреннего опыта и действий, с которыми работает и йог. Если вы творческий человек и при этом занимаетесь йогой, находясь в контакте со своей внутренней сутью, то спектр средств художественной выразительности в вашей творческой деятельности будет необъятным, а ваше творчество станет «сатьям, шивам, сундарам» - истинным, благостным и прекрасным. Тогда искусство становится божественным и называется йога-кала, искусство благодати. Искусство без этих внутренних глубин именуется бхога-кала, искусство удовольствия. Разумеется, этот вид искусства тоже обладает определенной ценностью, но если и глубина, и преданность исчезают, оно легко может превратиться в кама-кала, искусство чувственного удовлетворения.

Необходимо объединить бхога-калу и йога-калу. Чистая бхога-кала - лишь чувственное искусство, оно не возвышает дух; если же творчество представляет собой только йога-калу, оно слишком возвышенно и аскетично, чтобы иметь какую-то ценность для общества. Чтобы искусство помогало продвигать людей вперед, обучать и вдохновлять их, необходимо сочетание, объединение этих двух уровней творчества - тогда каждый сможет жить в совершенном свете, озаряющем сознание. Тогда возникают живые вибрации, которые позволяют каждому из нас проникнуть в обитель внутренней сути и дают возможность смертному телу испить нектар бессмертной души. Тогда искусство становится божественным.

36. Об учителях и преподавании

Преподавать академический предмет сравнительно легко, обучить искусству -

очень сложно. Что же касается преподавания йоги - это, пожалуй, самая тяжелая задача, потому что учителю в этом случае предстоит подвергать критике и корректировать свою собственную практику. Искусство йоги целиком и полностью субъективно и носит практический характер. Учителя йоги должны очень хорошо разбираться в том, как работает тело, они должны понимать поведение людей, которые приходят к ним на урок, и знать, как реагировать на это поведение, а также помогать своим ученикам, защищать их и заботиться об их безопасности.

Требований к учителю - множество, но я остановлюсь лишь на некоторых из них, тех, которые вы должны усвоить, понять и над которыми должны работать. Впоследствии вы обнаружите множество других нюансов. Учитель должен быть умным, уверенным, не боящимся трудностей, заботливым, осторожным, конструктивным, бесстрашным, понимающим, понятно излагающим, созидательным, полностью преданным своему делу, целенаправленно изучающим свой предмет, внимательным, деликатным, добросовестным, критичным, увлеченным, бодрым, веселым, простым, скромным и спокойным. Подход учителя должен быть позитивным и твердым. Обращение учителя с учениками должно нести положительный заряд, чтобы пробудить у них уверенность в успехе, а к самому себе, собственной практике и установкам он должен относиться критически. Учитель должен постоянно обучаться. Он учится у своих учеников и должен обладать смирением, чтобы признаться, что он тоже все еще находится в процессе обучения.

Взаимоотношения между учителем и учеником подобны отношениям между мужем и женой, отцом и сыном. Они полноценные и сложные. Как в отношениях между мужем и женой, которые являются образцом близости и заинтересованы друг в друге, учитель тоже должен быть заинтересован в своих учениках, ему следует рьяно стремиться к тому, чтобы ученики шли вперед, и помогать им в их практике. Одновременно - и это напоминает отношения отца и сына - между преподавателем и учениками должна быть определенная дистанция. Работа учителя состоит в том, чтобы защищать и направлять своих учеников, чтобы они не свернули с верного пути. А задача учеников - сохранить то, что им дают, чтобы не попасть в ловушку собственных ошибок. Между учеником и учителем должна быть улица с двусторонним движением, улица любви, восхищения и преданности и самоотдачи.

Я очень хорошо помню, как во времена англо-французского владычества в Индии индийцы, побывавшие в Европе, вешали на своих домах таблички «Вернулся из Франции», «Вернулся из Англии». Как будто это их как-то выделяло, давало привилегии. Сейчас то же самое происходит в йоге. Ученики с Запада приезжают в Индию и обучаются йоге, а затем заявляют: «Вернулся из Индии». И такие учителя преподают по всему миру. Очень жаль, что, пройдя краткосрочное обучение, люди объявляют себя преподавателями йоги. Одному Богу известно, чего они стоят как учителя. Люди, которые ходят к ним на занятия, также несут ответственность, потому что не подвергают преподавателя проверке, чтобы понять, знает он что-нибудь или нет. Ученики должны быть бдительными и наблюдать за своим учителем.

Сегодня многие провозглашают себя гуру или йогом. Это неправильно. Учителей нельзя называть гуру, а к гуру нельзя относиться как к простым учителям. Гуру - тот, кто рассеивает тьму и дает свет. Гуру - тот, кто всегда берет своих учеников под защиту, чтобы они не стали жертвами обстоятельств, тот, кто вынуждает их работать больше и больше, с тем чтобы они обрели смирение. Роль гуру в том, чтобы служить мостом. Обладая опытом истины, гуру становится мостом, чтобы помочь остальным на их пути к Богу. Гуру - это орудие Бога, чья сила живет в нем, чтобы встряхнуть тех, кто еще не понимает духовной ценности жизни, и привести их к Богу.

Жить духовно - значит жить настоящим мгновением. Если во время занятий вы думаете только о практике и никакие посторонние мысли не приходят вам в голову, значит, в это время вы духовны. Как только ваш ум начинает блуждать - может быть, вы думаете о знакомом, встреченном на улице, или вспоминаете, что вам сказали на работе, - важно то, что происходит в вашем уме, а не то, что вы сейчас делаете, даже если в этот момент вы занимаетесь йогой.

Йога дарует крепость тела, ясность разума, чистоту сердца. Это покой, и глядя на этот покой, другие станут учиться. Развивайте эту высшую силу покоя, радости и восторга. Тогда другие, видя радость в вас, скажут: «Я тоже хочу радоваться». Вы по-настоящему содействуете обществу, когда ученик приходит к вам, а не вы к нему. Тогда это чистое учение и чистое послание.

Мой метод преподавания таков. Я даю много поз и в течение двух, трех, а иногда четырех часов не позволяю вашему уму отвлекаться. Те, кто был у меня на занятиях, испытали это на себе. И когда занятия продолжаются 3,5 или 4 часа, как вы думаете, ученики замечают, что прошло столько времени? Нет. Я держал их в состоянии духовности в течение 4 часов. Если из 24 часов они пребывали в этом состоянии четыре, могу сказать, что я принес пользу этому миру!

Предположим, я прошу вас заняться медитацией - закрыть глаза и погрузиться в молчание, и сам делаю то же самое. Откуда я знаю, что творится в это время у вас в голове? Может, вы и называете это духовностью, я же считаю, что никакой духовности в этом нет, потому что неизвестно, где сейчас витает ваш ум. Я так не учу. Я обучаю на внешнем уровне, внешним вещам, но при этом держу ваши внутренние органы в состоянии непрерывной осознанности, сосредоточения на чем-то одном в течение четырех часов. Поэтому мне не нужен сертификат в подтверждение того, что эта практика является физической или духовной йогой. Когда я преподаю, я знаю, что в течение 4 часов я не позволю вашему уму блуждать. Когда я преподаю, я делаю вас полноценными - полностью осознающими тело, ум, чувства и разум.

Во время занятий я веду себя очень активно. Значит ли это, что я не в состоянии медитации? Вы можете медитировать, сидя в углу, я двигаюсь повсюду и все же медитирую. В чем разница между мной и вами? Сидение в углу с закрытыми глазами - совсем необязательно медитация, это может быть просто пустота. Некоторые люди говорят, что я учитель физкультуры, потому что я трогаю своих учеников, чтобы скорректировать выполнение позы, и прошу вытянуть то один, то другой участок тела. Между тем я осознаю, что происходит у меня внутри, осознаю, что происходит снаружи. Когда вы сидите с закрытыми глазами, вы осознаете, что происходит внутри, но не снаружи. Я тоже смотрю внутрь, но одновременно я воспринимаю и то, что происходит снаружи. Иначе как я смогу корректировать выполнение поз у такого количества учеников? Если они допускают ошибку, я тут же исправляю ее. Таким образом, я внутренне целостен, независимо от того, 50 или 300 учеников пришли ко мне на занятия. Когда человек становится совершенно целостным, это и есть медитация. Как я могу не быть в этом состоянии, если мне удается увидеть ошибки 300 человек?

Но когда вы закрываете глаза и говорите, что медитируете, вы не замечаете даже собственных ошибок. Я могу просто сидеть и говорить «Делай это так. А теперь делай так», но это значит противопоставить себя ученикам. Я поступаю иначе. Если ученики делают что-то неверно, я подхожу и исправляю их ошибки, потому что они тоже должны увидеть свет, который узрел я.

Точно так же я отношусь к своим ученикам, которые преподают. Иногда я даю уроки на 50-60 учеников; 30-35 из них могут быть учителями, а остальные - просто ученики. Нескольких минут достаточно, чтобы понять, что у этих учителей нет практики. Я говорю сейчас о своих собственных учениках, поэтому вы должны оценить это. Когда я вижу таких преподавателей, первое, что я делаю, - провожу шоковую терапию. Если учитель говорит, что не практикует, но вместе с тем знает, как надо учить, я требую от него, чтобы он перестал преподавать. На Западе ученики ходят на занятия, даже не проверив квалификацию учителя. Как учитель устраивает проверки ученикам, так и ученики должны проверять учителя, прежде чем принять его в этой роли. Врач не может прописать лекарство, не имея соответствующего образования. Поэтому ученики должны дать лекарство своему учителю, если они знают, что его мастерство не дотягивает до необходимого уровня. В этом заключается этическая сторона дела. Совмещать обучение с собственной практикой этично, но неэтично, если учитель преподает, не умея правильно выполнять асаны.

Йогу нельзя освоить на лекциях. Ее нужно преподавать путем наставлений, в процесс преподавания вплетаются практические моменты. Ученику очень просто понять, хорош учитель или нет. Я не сужу неграмотных учителей, я осуждаю учеников, которые ходят к ним на занятия, не оценивая их уровень. Как только ученик начинает оценивать учителя, тот понимает, что находится под наблюдением. И это заставляет его понять, как мало он знает. Тогда он будет больше заниматься и, возможно, станет хорошим преподавателем. Поэтому я считаю, что решать ученикам.

Учительские сертификаты стоят немного. Важно то, как учитель относится к преподаванию. Мир чист, атман чист, но, к сожалению, люди в мире испорчены до крайности. Из-за популярности, которую йога обрела на Западе, многие стали преподавать ее, заявляя, что учат по методу Айенгара. Кто-то использовал мое имя и, к сожалению, использует до сих пор, чтобы учить тому, чему я никогда не обучал. Когда под эгидой Департамента образования в Англии стали официально преподавать йогу, многие люди обращались за разрешением на преподавание, утверждая, что якобы обучались у меня. Когда департамент обнаружил, что некоторые методики этих учителей отличались от моих, они потребовали подтверждения, что нанятые ими учителя действительно проходили обучение у меня или у моих старших учеников. Поэтому я и ввел сертификаты для учителей. С их помощью система обучения была унифицирована, и теперь не надо бояться, что один метод обучения перепутают с другим. По крайней мере по этим сертификатам можно определить, кто на самом деле является моим учеником и обучался непосредственно у меня. А в остальном эти сертификаты мало чего стоят. Если учитель хочет продолжать свое образование в избранной области, он может получить продвинутый сертификат, как и в других областях образования. Но если вы довольны начальным образованием, хорошо. Если хотите получить среднее, тоже прекрасно. Если хотите получить степень или добиться чего-то большего, ваше дело, но сертификат не играет в этом никакой роли. Важно только то, насколько вы искренни, насколько смиренны, насколько сострадательны. Вам следует быть сострадательным и безжалостным одновременно. Эти два качества должны идти рука об руку, но, чтобы помочь ученикам с их проблемами, вы должны понимать, где следует проявить сострадание, а где жалость недопустима.

Будучи учителем, не выходите за границы того, что знаете. Если ученик делает ошибку, которую вы замечаете, или же если вы не уверены, правильно ли он выполняет позу, скажите ему, что учитель вы и он должен вас слушаться. Таким образом вы будете вести учеников в безопасном темпе. Тогда вам будут доверять. Йога - это практика успокаивающая. И хотя мне знакомо успокаивающее действие позы, которую я выполняю, я также понимаю, что для вас она может быть сущей пыткой. К примеру, в натараджасане я знаю, как расслабиться даже во время вытяжения, но мои ученики не знают этого. Они устают в позе. Они не позволяют энергии течь. Они блокируют ее, пытаясь выполнить позу, а потом называют это перенапряжением. Я же называю это недостаточным напряжением. Вы перенапрягаете мозг и недостаточно напрягаете тело. Напряжение и усталость в этот момент возникают у вас в голове.

Устает прежде всего мозг. Тело заметно более выносливо. Вы должны знать, какого рода усталость испытываете.

Ученики, которые так упорно и отчаянно работают над позой, что становятся жесткими и напряженными, выполняют асану, разделяя ее на части. Они не знают, как равномерно вытягиваться всем телом. Перенапрягая одну из сторон, вы иссушаете ее. Не важно, начинающий вы учитель или у вас продвинутые ученики, это не должно быть проблемой. Кто может измерить перенапряжение? Это мучительная боль. Усталость в перенапряженном участке возникает немедленно, а не потом. Если вы думаете, что перенапрягаетесь, но не чувствуете при этом боли, значит, это всего лишь ментальный блок. Вы думаете: «Я слишком усердствую, нельзя вытягиваться так сильно» - и эта мысль не дает вам продвигаться дальше в выполнении асаны.

Если у меня устает тело, я говорю, что у меня устало тело, я никогда не говорю, что устал я. Если устал мой мозг, я делаю халасану, и энергия возвращается. Если устало тело - я выполняю полухаласану, и мои клетки восстанавливаются. Возможно, когда вы устали, вы делаете позы стоя. Вы и так уже устали, а затем перенапрягаетесь в позах стоя, поэтому неудивительно, что устаете еще больше. Вы должны разобраться - что вам делать, сколько и когда делать.

Теперь я задам вам вопрос. Когда учителю следует заканчивать урок? В какой момент вы должны сказать: «На сегодня все?» Каждый знает, как начать занятие, но мало кто знает, как его завершить. Очень важно точно знать, когда закончить занятие. Если ученики больше не в состоянии выполнять мои требования, я говорю: «Хватит!» Так я завершаю занятие. Человек может казаться полным сил, но вы должны четко видеть, когда он больше не в состоянии продолжать. Обращаете ли вы внимание на то, какого цвета кожа у учеников в начале занятия, в конце и в середине? Замечаете ли вы изменения? Придаете ли вы, учитель, значение таким вещам? По состоянию кожи ученика я могу определить, может ли он сегодня работать дальше. Искусство обучения состоит также в том, чтобы знать, когда остановиться. Если вы знаете, когда сказать ученику «стоп», вас можно считать опытным учителем. Вопрос не в том, чему вы учите. Не исключено, что вы даете очень многое, чтобы выстроить культ собственной личности, или потому, что боитесь остановиться.

Также невозможно стать учителем высокого класса без нововведений. Поясню это так. У одних людей длинная шея, у других короткая. У одних грудная клетка узкая в верхней части и широкая у основания, у других - наоборот, узкая у основания и широкая вверху. Позвоночник бывает крепким, а бывает слабым. И мне приходилось видеть людей с мощным интеллектом, у которых связь с телом была полностью нарушена.

Общаясь с людьми и узнавая об их эмоциональных проблемах, я разобрался, какие позы дают эмоциональную устойчивость. Я разобрался, какие упражнения и какой тип асан воздействует на печень, какие на селезенку, какие на почки, какие на сердце. Я экспериментировал с собой, чтобы понять, как растягивать печень и как ее сокращать, как растягивать в горизонтальной плоскости желудок или кишечник. Вот как я учился и как продолжаю это делать. Поэтому, когда я веду занятия, я должен быть еще и творцом.

Есть две формы обучения. Первая заключается в том, чтобы объяснять материал в соответствии с собственным разумом. Вторая - в том, чтобы узнавать слабости учеников и разбираться, как им следует объяснять, чтобы они поняли, о чем речь. Для этого требуется творческий подход. Я могу обучать и тем и другим способом: и с позиции ума, и принимая во внимание слабости ума и тела учеников, создавая новый стиль в преподавании, чтобы они понимали, чему я учу, и делали все правильно. В этом секрет моего преподавания.

В пору юности - когда общество меня ни во что не ставило - я был склонен к пессимизму.

Меня называли безумным. Но сегодня, спустя 50 лет проб и ошибок, я пришел к четкому пониманию того, что делаю и чему учу. Неудачи случаются, без них не бывает. Даже великие возвышенные души допускали ошибки. Я обучал многих духовных людей: ученых, художников, философов, святых, богословов. Неужели вы думаете, что я не учился у них? Я до сих пор учусь.

Первое, что должен усвоить учитель, - это то, что каждый ученик, стоящий перед ним, имеет равное с ним значение. Те, кого я учил, стали моими детьми. Теперь я озабочен тем, как мои дети будут заботиться о моих внуках!

Глоссарий

Большинство терминов, приведенных в глоссарии, имеют санскритское происхождение. Здесь собраны имена людей, божеств, легендарных личностей, а также наименования священных книг и других древних текстов. Слова, выделенные жирным шрифтом в определениях, - это термины, которые имеют свою отдельную статью в глоссарии. Статьи, выделенные курсивом, - либо англизированные формы, либо слова на хинди. Для удобства чтения сложные слова, такие как бхактимарга или индриясамьяма, разделены дефисом - бхакти-марга, индрия-самьяма.

Абхинивеша - привязанность к жизни, страх перед смертью, которая означает потерю всего.

Абхьянтара - внутренний; вдох.

Абхьяса - постоянное, целеустремленное изучение или практика.

Адишеша - доисторическая змея; считается, что у нее тысяча голов; изображается в виде ложа Вишну или основания, подпирающего весь мир.

Адхибхаутика-рога - болезнь, вызванная дисбалансом пяти элементов - земли, воздуха, воды, огня и эфира - в человеческом организме; раны, наносимые живыми существами (укус змеи, тигра и тому подобное).

Адхидайвика-рога - заболевание, которое передается по наследству от родителей детям или является результатом прошлых деяний (судьба); заболевание, вызванное влиянием планет.

Адхьятмика-рога - физическое или психическое заболевание, причиной которого является сам человек; болезнь, возникшая из-за неправильного обращения с собственным организмом.

Адхьяя - изучение.

Амрита - нектар.

Амритамантхана - пахтание нектара, сюжет легенды, изложенной в Пуранах.

Ананда - блаженство, радость.

Анандамайя-коша - духовная оболочка радости, внутренняя суть - внутренняя из пяти оболочек, окутывающих душу, см. также коша, шарира.

Анджали - руки, сложенные в молитвенном жесте.

Аннамайя - состоящий из пищи (анна); материальный.

Аннамайя-коша - анатомическая оболочка, созданная из пищи; грубое материальное тело - наружная из пяти оболочек, окутывающих душу, см. также коша, шарира.

Антара - внутренняя часть, внутренний, внутри.

Антара-кумбхака - задержка дыхания после полного вдоха.

Апариграха - свобода от накопительства и собирательства, отсутствие жадности и

стремления к собственности сверх необходимого.

Апаурушея - явленный, не созданный человеком.

Апаварга - освобождение.

Арамбхавастха - начало, начинание, первые шаги; первая ступень в практике йоги.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 66; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!