Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 7 страница

Как заставить ухо открыться? Я не могу этого объяснить. Это не так просто. Нужно научиться управлять блуждающими нервами с помощью стойки на плечах и после работы с блуждающими нервами можно переходить к работе с ушными нервами. Тогда можно увидеть изменения. Но если человек имеет избыточный вес или маленькие уши, то шум в ушах может быть вызван анатомическим строением тела. Причины могут быть разными. В этом случае человеку следует приехать в Пуну, чтобы я осмотрел его и подумал, что я могу сделать. Может быть, я не смогу помочь ему, но я не стану отказываться попробовать по той простой причине, что, если ко мне обратится еще один человек, я начну с того, на чем остановился с первым. Даже если улучшений в первом случае не будет, я все равно буду знать, как работать с последующими случаями. Я не могу гарантировать успех первому пациенту, но могу обещать улучшения всем последующим.

Когда я начал преподавать йогу, я был никчемным учителем. Обстоятельства и люди вынудили меня взяться за обучение, и я начал преподавать в возрасте 16 лет. Когда ко мне стали приходить люди и просить, чтобы я их учил, у меня появились постоянные головные боли и разные болезни. Я брал на себя боль и страдания своих учеников. Тогда я занимался йогой с постоянной болью во всем теле. На личном опыте я постиг чужую боль. Я экспериментировал с собственным телом и проверял воздействие асан, правильных и неправ ильных движений, прежде чем обучать этим движениям других. Так я стал хорошим учителем.

Вы можете дать лишь то, что испытали на себе. Если вы хотите помогать другим, используя целительную силу йоги, вам нужно посвятить себя служению этому искусству и затем через свой опыт достичь понимания. Не воображайте, что вы уже все знаете, и не навязывайте свое несовершенное понимание тем, кто обращается к вам за помощью.

Помните, что опыт и знание, рожденное из опыта, в миллионы раз превосходят приобретенное и накопленное знание. Знание, основанное на опыте, является субъективным и реальным, в то время как приобретенное знание, будучи объективным, вводит в сомнения. Поэтому учитесь, делайте, учитесь снова, переживайте - и вы сможете обучать с уверенностью, отвагой и ясностью.

Часть четвертая Путешествие духа

28. Возвращение к истокам

Мы символически представили восемь аспектов йоги в виде частей дерева - от корней до цветков и плодов. Духовное развитие человека можно уподобить росту дерева - от семени до полной зрелости. По семени не поймешь, каким вырастет дерево, хотя оно скрыто внутри него. Семя человеческого существа - его душа, внутри которой скрыта суть человека. Именно душа является причиной развития человека, так же как семя является причиной роста дерева.

Если посадить семя в землю, спустя один-два дня оно даст росток. Росток - это дхармендрия. «Индрия» означает «орган», «дхарма» - «добродетель», «исконная природа». Дхармендрия, орган добродетели, - это совесть. Это проросшее семя, росток души, дает нам первое восприятие, восприятие добродетели.

Вскоре после того, как из семени проклюнется росток, он превращается в стебелек - и это читта, сознание. Затем этот стебелек начинает ветвиться. Одна ветвь - это малое «я», которое называют асмита; вторая - эго, ахамкара. Асмита - осознание своего существования как отдельного индивидуума. Это еще не эго, а осознание самого себя, своего «я есть». Эго - это ахамкара, оно образуется, когда асмита, «я», прорастает в действие. Пока «я» бездействует, оно остается асмитой, а в момент, когда выражает себя в действии, оно становится ахамкарой.

По мере своего развития сознание тоже начинает разветвляться. Одна ветвь - ахамкара, эго; вторая - буддхи, разум; третья - манас, ум. Дерево продолжает расти, и у него появляются другие ветви - кармендрии и джнянедрии, органы действия и органы восприятия, которые вступают в контакт с окружающим миром и порождают мысли, колебания, размышления, модуляции, изменения. Подобно листьям дерева, соприкасающимся с воздухом, индивидуальное «я», индивидуальный разум и ум входят в контакт с внешним миром и собирают информацию, которая питает ветви, главный ствол - ствол сознания, а также семя души. Таким образом, они служат мостом, соединяющим внутреннее тело с внешним телом.

Развитие от семени к стеблю, ветвям и листьям - естественный процесс, который происходит в каждом человеке. Если листья совсем неподвижны, значит, взаимообмена с воздухом не происходит. Листья увядают, и дерево высыхает. Листья должны питать все дерево целиком. Точно так же наши органы восприятия и действия предназначены для развития внутреннего тела. К сожалению, мы часто забываем о нем и заботимся только о наружном, поскольку видим лишь внешний мир и не замечаем, что происходит внутри дерева. Мы не замечаем, как листья извлекают питательные вещества из внешней среды и как они, растворенные в древесном соке, скрытом под корой, поступают к корням и насыщают все дерево целиком.

Органы действия и восприятия нужны для обретения знание и понимания, для развития разума и эго. Так человек питает свое «я» и свое изначальное семя, душу, первопричину, содержащую в себе нашу суть в целом. Как дерево совершает путешествие вовне, развиваясь от семени к стеблю, а затем к ветвям и листьям, так же необходимо совершить и обратное путешествие - от листьев к семени. Выполняя асаны, вы ощущаете, как энергия течет в вашем теле. Вы чувствуете, что происходит, ощущаете, как она течет. В дереве энергия течет от семени к листьям, а когда листья контактируют с воздухом, они отправляют полученную энергию обратно через ветви и ствол к корням. А корни побуждают дерево к дальнейшему росту, чтобы оно могло цвести и плодоносить.

Мозг расположен в самой верхней части человеческого тела, подобно плоду на вершине дерева. Занимаясь йогой, нам нужно превратить мозг, ум и сознание в объекты. Это не значит, что мы должны отвергать их, это означает, что мы будем их совершенствовать. Европейская философия идет от мозга, вместилища рассудка. Йога начинается с семени. Мозг, согласно йоге, есть периферия сознания. От нее следует идти внутрь, к корням. Из-за того, что у нас все идет «от головы», мы утратили связь с остальным телом.

Сознание постоянно присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Нужно понимать разницу между сознанием и осознанностью. Сознание существует повсеместно в теле. Что происходит, если вы идете по улице и наступаете на колючку? Она вонзается в ногу, и вы немедленно чувствуете боль. Значит, в стопе есть сознание, но пока в нее не вонзился шип, вы не подозревали об этом. Сознание стопы дремало, но, как только стало больно, оно тут же пробудилось. Пробуждение спящего сознания и есть осознанность. Сознание простирается в теле на 1 м 80 см, 1 м 60 см или на 1 м - в зависимости от того, какого вы роста. Но осознанность мала. Она может распространяться на полметра, а может достигать всего лишь 5-10 см. Йоги говорят, что, практикуя асаны, можно увеличить осознанность до размеров сознания. Тогда наступит полная осознанность. Это - медитация.

Когда осознанность слабеет, угасает концентрация, разум и сознание. Но стоит сконцентрировать внимание, разум тут же сосредотачивается. Эта концентрация есть дхарана. Когда разум и осознание не колеблются, остаются неизменными, возникает состояние медитации. Поскольку наблюдение становится непрерывным, непрерывным становится и течение разума, осознанность не ослабевает, субъект и объект становятся единым целым. В дхаране субъект и объект все еще разъединены - поэтому вам требуется сосредоточиться, чтобы привлечь внимание субъекта к объекту либо чтобы внимание объекта притянулось к субъекту. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о себе, наступает самадхи. Тогда исчезает разделение между созерцающим и объектом созерцания. В тот момент, когда субъект и объект сливаются воедино, нет ни объекта, ни субъекта - есть только душа, есть только семя.

29. «Йога-сутры» Патанджали

Практикующим йогу трудно постичь всю ее глубину. Мы все знаем, что йога есть успокоение ума. В стародавние времена, когда великие мудрецы и йоги писали свои книги, они давали цель в начале своего обучения, а затем описывали способы усмирения ума ради достижения этой цели, внутренней тишины. Около 2500 лет назад Патанджали написал «Йога-сутры». Они состоят из четырех глав и содержат 196 сутр, или изречений. В этом трактате описана полная методика индивидуального развития и обретения внутренней целостности.

В первых двух сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Если все было бы так просто, продолжения не последовало бы. Но Патанджали разъясняет эти две сутры в последующих 194, в которых он описывает способы достижения этого состояния. Он начинает с изречения о том, что, когда ум успокоен, внутренняя суть покоится в своей обители. Но когда ум беспокоен, когда он блуждает, когда притягивается внешними объектами, внутренняя суть следует за умом, и поскольку она следует за умом, то не может покоиться в своей обители.

В первой главе Патанджали описывает, как мозг притягивает то, что человек видит и слышит, что порождает колебания и мыслительные волны в уме. Он описывает различные способы остановки колебаний ума, учитывающие индивидуальные способности и различные уровни развития человека, чтобы любой практикующий мог достичь единства тела, ума и души.

Недисциплинированный ум колеблется в силу поведенческих привычек, поэтому Патанджали дает различные способы концентрации. Объектами концентрации может быть Универсальный Божественный Дух, собственное дыхание, великие души, достигшие освобождения через практику йоги, или что-то другое, созвучное вам. Следуя йогическим методам, практикующий развивает свой ум, который обретает способность правильно анализировать, точно рассуждать, а в моменты, когда объекты внешнего мира не вмешиваются в его работу, - не анализировать и не рассуждать, а оставаться безмолвным. Когда ум, развиваясь, успокаивается, наступает состояние блаженства, в котором практикующий соприкасается с сутью своего существа.

Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал важнейшую роль мозга в организме человека. Он описал передний отдел мозга как аналитический, задний - как рассуждающий, нижний - как вместилище блаженства (к слову сказать, это подтверждается открытиями современной медицины, согласно которым гипоталамус, расположенный в основании мозга, является центром удовольствия и боли). Он выделил также верхний отдел - созидающий мозг, вместилище творческого сознания, источник бытия, эго и гордыни, источник индивидуальности.

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, с помощью которых все четыре отдела становятся пассивными. Они должны стать объектами, подобно рукам и ногам, тогда они обретут безмолвие. Когда они успокаиваются, в мозге не происходит абсолютно никаких движений. Он перестает быть экстравертивным, становится интровертивным и начинает искать свой источник. Все мы испытываем такое пассивное состояние во время сна, когда мозг не функционирует. В эти мгновения человек утрачивает осознание себя. Философия йоги описывает это состояние как духовное плато или духовную пустыню. Оно подобно перекрестку без указателей - оказавшись здесь, не знаешь, в каком направлении двигаться дальше. Одновременно это состояние равновесия и покоя.

Патанджали предупреждает, чтобы мы не попали в ловушку такого спокойствия. Существует нечто и за его пределами, то, что называют вместилищем самого сознания. Если вы обрели спокойное сознание и остановились на этом, то станете йога-бхраштой, «выпавшим из благодати йоги». Это происходит, когда человек входит в такое состояние и думает, что достиг конечной цели йоги. Практику йоги следует продолжить, чтобы достичь кульминации, которой, по Патанджали, является видение души. Таким образом, путь йоги пролегает от колебаний к спокойствию, от спокойствия - к тишине, от тишины - к видению души. Прилагая неимоверные усилия и вооружаясь верой, вы должны перезарядить аккумулятор своего разума, чтобы преодолеть вибрации сознания и выяснить, где они прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния, у вас разовьется зрелое сознание, которое можно назвать тренированным или зрелым разумом, прекратившим колебания, и вы придете к единению со своей внутренней сутью. Это состояние называют нирбиджа-самадхи, самадхи без семени.

Так завершается первая глава «Йога-сутр», «Самадхи-пада», предназначенная для людей, достигших определенного уровня духовного развития. В этой главе четко оговаривается, что она нацелена на тех, кто умеет сохранять невозмутимость при любых обстоятельствах. В ней рассказывается, как эти развитые души могут непрерывно сохранять эту зрелость своего существа.

Вторая глава предназначена для тех, кто еще не ступил на путь духовного развития или лишь недавно его начал. В ней рассказывается о телесных недугах, вызывающих колебания ума. Страдания тела порождают колебания ума, поэтому, противодействуя телесным недугам, мы прекращаем колебания ума.

Как я уже говорил, йога - это единение. Вторая глава дает базу для понимания того, что есть единение. Мы состоим из трех слоев: карана-шарира, или каузального тела, включающего духовную оболочку; сукшма-шарира, или тонкого тела, включающего физиологическую, психологическую и интеллектуальную оболочки, и стхула-шарира, или грубого тела, включающего анатомическую оболочку. Сукшма-шарира, или тонкое тело, лежащее между двумя другими, - это мост, соединяющий тело и душу. Когда карана-шарира и стхула-шарира объединяются, противоречия между телом, умом и душой исчезают.

В начале второй главы мы читаем: «Тапа свадхьяя Ишварапранидханани крийяйога» - самодисциплина, самопознание и капитуляция перед Богом составляют йогу действия («Йога-сутры», II, 1). Когда тело, ум и чувства очищены тапасом (рвением и самодисциплиной, основанными на горячем желании), когда достигается понимание себя через свадхьяю (самопознание), только тогда человек готов к Ишвара-пранидхане (капитуляции перед Богом). Он победил свою гордыню и обрел смирение, и лишь такая смиренная душа готова к бхакти-марге, то есть готова следовать путем преданности.

Таким образом, Патанджали не пренебрегает ни карма-мар гой, путем действия, ни джняна-маргой, путем знания, ни бхакти-маргой, путем преданности. Он придает большое значение каждому из этих путей по той простой причине, что каждый человек состоит из трех частей: рук и ног для действия, головы для мышления и сердца для преданности и самоотдачи. Каждый человек должен следовать этими тремя путями. Ни один из них не лучше, не хуже остальных, и каждый требует соответствующего типа действия.

Вторая глава «Йога-сутр» называется «Садхана-пада» и посвящена практике. В ней Патанджали продолжает описывать различные методы, которые можно использовать в зависимости от степени развития человека. К ним относят восемь частей йоги, которые мы последовательно изучали во второй главе настоящей книги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Третья глава называется «Вибхути-пада», глава о достижениях. В ней рассказывается о выгодах, приносимых практикой йоги, которые нередко нарушают гармонию возвышенных душ, искушая их властью йоги. Патанджали перечисляет способности, которые даются практикой йоги. Их около 35, и они являются свидетельством правильной практики. Если вы занимаетесь правильно, то получите нужные результаты. Если никаких результатов нет, значит, ваша практика несовершенна. Но эти сокровища, эти дары йоги - тоже ловушка. Поэтому Патанджали учит также непривязанности.

К сожалению, подобные результаты часто выдаются за сверхъестественные способности, хотя на самом деле они совсем не являются сверхъестественными. Их секрет - в чувствительности, которая автоматически развивается с практикой йоги. Но увлекшись своими достижениями, практикующий может сбиться с пути. Спасаясь от огня, он попадет в полымя. Чтобы не сгореть в пламени паранормальных сил, Патанджали советует просто наблюдать, не появились ли у вас подобные свойства, и продолжать заниматься йогой.

Способности и дары - такие же ловушки для практикующего йогу, какими для обычного человека являются удовольствия и блага материального мира. Патанджали разъясняет, что так же, как обычный человек борется, чтобы избавиться от страданий, йогу, обретшему способности, приходиться бороться, иначе они породят психологические страдания. Эти на первый взгляд сверхъестественные способности - на самом деле лишь самые утонченные природные способности человека. По мере того как практикующий развивает свою чувствительность, он все больше ощущает на себе ее воздействие. Это нормальные способности, хотя и кажутся из ряда вон выходящими тем, кто не достиг такой степени чувствительности. Но когда вы обретете такую чувствительность и подобные способности станут для вас нормой, будьте осмотрительны, потому что то, что вы раньше никогда не испытывали, становится искушением. Вы уподобитесь человеку, давшему обет воздержания, которого соблазняет женщина. Новообретенные силы станут для вас ловушкой и отвратят от истинной цели йоги. Вот почему нужно развивать в себе непривязанность.

Когда страдания и колебания ума преодолены, практикующий обретает духовные силы и дары, которые тоже нужно подчинить себе. Только после победы над ними дух проявляется в чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, ума, способностей и гордыни успеха, она достигает состояния кайвальи, состояния единственности. При этом ум и тело отступают на второй план, а душа достигает освобождения. Это описывается в четвертой главе «Йога-сутр», «Кайвалья-пада», посвященной абсолютному освобождению.

30. Пранаяма

«Прана» означает «энергия». Космическая энергия, индивидуальная энергия,

сексуальная энергия, интеллектуальная энергия - все это прана. Говорят, что она управляет даже солнцем и дождем. Прана универсальна. Она пронизывает каждого человека и всю вселенную на всех уровнях. Все, что имеет вибрации, есть прана - тепло, свет, сила тяжести, магнитное поле, сила, доблесть, жизненная энергия, электричество, жизнь, дыхание, дух. Прана - ступица колеса жизни. Она порождает все живые существа, которые живут благодаря ей, а когда умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в дыхании космическом. Прана активно действует в каждом живом существе и является главной движущей силой любой деятельности.

Прана и сознание пребывают в постоянной взаимосвязи. Они подобны братьям-близнецам. В йогических текстах сказано, что, пока дыхание спокойно, прана тоже спокойна, а значит, спокоен и ум. Все типы вибраций и колебаний прекращаются, если прана и сознание находятся в состоянии спокойствия, равновесия и безмолвия.

Зная о связи сознания и дыхания, мудрые индийские йоги рекомендовали практиковать пранаяму, которая является сердцем йоги. В текстах не объясняется, каким образом прана высвобождается в организме, но в Пуранах приводится удивительная легенда, с помощью которой я проиллюстрирую этот процесс. Я уже упоминал ее во второй части этой книги. Здесь мне хотелось бы вернуться к ней и рассказать более подробно.

Много тысячелетий лет назад между ангелами и демонами вспыхнула вражда. Демоны были очень сильны, силой своих мускулов они разрушали вселенную. И ангелы обеспокоились, как бы в мире не воцарилось беззаконие. Они обратились за помощью к Брахме, Создателю, но тот ничего не мог поделать, потому что именно он дал демонам силу. Он посоветовал ангелам отправиться к Шиве. Но Разрушитель ответил в том же духе: «Я тоже ничего не могу поделать. Я благословил их, дал им долголетие». Поэтому Брахма с Шивой отправились к Вишну за советом.

Бог Вишну выслушал их и, подумав хорошенько, сказал ангелам: «Отправляйтесь к демонам и скажите: “Давайте пахтать океан - так мы добудем эликсир жизни, разделим его и выпьем, чтобы стать бессмертными”. Как только из океана будет получен эликсир, предоставьте остальное мне». Ангелы и демоны некоторое время спорили, а потом договорились пахтать океан.

Для пахтания им нужна была мутовка, и они взяли гору Меру. Потом им понадобилась веревка, чтобы привести гору в движение. Бог Вишну сказал: «Возьмите Адишешу, повелителя кобр, моего верного слугу». Адишеша согласился со словами хозяина и произнес: «Вы можете воспользоваться мной как веревкой, чтобы вращать гору».

Ангелы и демоны сбросили в океан деревья, корни, траву и минералы из недр земли, чтобы эти материалы, перемешавшись, породили новое вещество - эликсир жизни. Минеральное сырье олицетворяет собой пять элементов, из которых состоит тело, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Демоны, напрягая силы, держали Адишешу за голову, ангелы ухватились за хвост. Так началось пахтание океана. Оно символизирует процессы вдоха и выдоха в человеческом организме. Когда ангелы и демоны пахтали океан, гора-мутовка из-за большого веса опустилась в его глубины, и пахтать стало невозможно. Пока гора тонула, ангелы стали молиться богу Вишну. Он появился в облике черепахи (Курмы), подполз под гору и вытолкнул ее на поверхность. После этого пахтание возобновилось. Вишну в облике Курмы символизирует в этой истории душу, созерцателя внутри каждого из нас, частичку Вселенского духа. Созерцатель, душа, на санскрите называется пуруша. «Пура» означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело. «Иша» - это хозяин, владелец. Пуруша, душа - повелитель тела, которое служит ему обителью. Диафрагма, которая располагается над вместилищем души, представлена в легенде в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания океана - вдох и выдох. Бог Адишеша олицетворяет сушумну, основной энергетический канал тела, а его голова и хвост - соответственно иду и пингалу, о которых подробнее речь пойдет в следующей главе.

В процессе пахтания первое, что появилось на поверхности океана, был смертельный яд, халахала. Бог Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы уберечь людей от полного уничтожения. Из-за этого его шея полностью посинела. Затем на поверхности океана показалось несколько драгоценностей, и наконец всплыл нектар, дживамрита, эликсир жизни.

Как только показался нектар, бог Вишну принял облик Мохини, прекрасной женщины. Танцуя, она дала испить нектар только ангелам. Так во вселенной воцарилась добродетель. Подобным образом, когда мы дышим, мы в первую очередь на выдохе избавляемся от токсинов, затем на вдохе вбираем из воздуха нектар.

Наше тело состоит из пяти элементов. За производство эликсира жизни (праны) отвечает элемент земля. Элемент воздуха посредством вдохов и выдохов используется в качестве мутовки. Распределение энергии происходит через элемент эфира. Эфир - это пространство, его свойство - сжиматься и расширяться. На вдохе эфир расширяется, чтобы вместить воздух. На выдохе - сжимается, чтобы вытеснить токсины.

Остаются два элемента - огонь и вода. Вода используется, чтобы тушить огонь. Это наводит на мысль, что вода и огонь - противоположные друг другу элементы. С помощью элементов земли, воздуха и эфира между водой и огнем возникает трение, которое не только генерирует, но и высвобождает энергию - подобно тому, как вода, вращая турбины на гидроэлектростанциях, производит электричество. Для производства электричества вода должна течь с определенной скоростью. Медленный поток не сможет генерировать электроэнергию. Точно так же в нашем организме нормальное дыхание не производит большого количества энергии. Оттого мы и страдаем от стрессов и напряжения, ухудшающих циркуляцию энергии, что, в свою очередь, подрывает здоровье и радость жизни. Если поток энергии недостаточен, мы не живем, а влачим существование.

Во время практики пранаямы вдох и выдох становятся продолжительными. Таким образом элементы огня и воды сливаются воедино, и благодаря их взаимодействию с помощью элемента воздуха в организме высвобождается новая энергия, которую йоги называют божественной, кундалини-шакти. Это и есть энергия праны.

Прана - энергия; айяма - накопление и распределение этой энергии. Айяма имеет три направления расширения: вертикальное, горизонтальное и круговое. С помощью пранаямы мы учимся направлять энергию горизонтально, вертикально и по кругу к границам тела. Пранаяма

- это мост между физиологическим и духовным телом человека. Как физическое тепло является ступицей нашей жизни, так ступицей йоги является пранаяма. В «Прашна Упанишаде»^[6] сказано, что сознание и прана подобны братьям-близнецам. В «Хатха-йога-прадипике» тоже говорится о том, что там, где есть ум, там присутствует и дыхание, и где есть дыхание, там присутствует и ум. Регулируя дыхание, можно контролировать ум, и наоборот, поэтому нужно учиться пранаяме, чтобы сделать дыхание ритмичным. Но ею нельзя заниматься без должной осторожности, потому что пранаяма может не только возвысить, но и погубить. Если у вас нарушение сердечного ритма, внутри поселяется страх и может даже наступить смерть. Точно

так же, если пранаяма неритмична, энергия не накапливается, а истощается.

К сожалению, искусству дыхания часто обучают, когда у учеников еще нет достаточной базы для ее освоения. В «Хатха-йога-прадипике» сказано: «Когда йог добивается совершенства в выполнении асаны, когда его тело находится под контролем, тогда вместе с учителем он может обучаться пранаяме». Разъясняя, в чем состоит практика йоги, Патанджали хотя и говорит о восьми ее ступенях от ямы до самадхи, тем не менее не указывает, что, к примеру, яму нужно выполнять прежде пратьяхары или нияму прежде асан. Но приступая к изложению техник пранаямы, он делает специальное замечание: «Тасмин сати шваса прашвасайо гативиччхеда пранаяма». Это означает, что, прежде чем приступать к освоению пранаямы, искусства регуляции вдоха, выдоха и задержки, следует обрести мастерство в выполнении асан («Йога-сутры», II, 49).

В следующей сутре сказано, что вдох, выдох и задержка должны быть точными, выверенными. Патанджали говорит: «Бахья абхьянтара стамбха вритти кала самкхьябхи паридришта диргха сукшма» («Йога-сутры», II, 50). Эта очень важная сутра, и ее стоит рассмотреть подробнее. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» - это контроль, «вритти» - движение. Таким образом, сначала в сутре говорится о контроле над движениями вдоха и выдоха. Далее упоминаются «кала», время, «деша», место, «самкхья», число, и «паридришта», отрегулированный. Речь идет о том, что дыхание следует держать под контролем и выполнять точно по времени, протяженности и количеству. К сожалению, когда вас учат дышать на счет 8 или 16, легко забыть о последних словах сутры: «диргха» (длинный) и «сукшма» (тонкий). Мы склонны сосредотачиваться на продолжительности дыхания, но забываем о том, что оно должно быть тонким. Поток дыхания на счет должен оставаться неизменным, его ритм не должен изменяться. Вдохи и выдохи должны быть длинными, мягкими, ровными и непрерывными.

«Стамбха вритти» - это контроль над движением. Когда ни в уме, ни в клетках тела, ни в любых вместилищах души нет движения, наступает кумбхака. В «Хатха-йога-прадипике» рассказывается об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке. В первом случае речь идет о задержке дыхания с наполненными легкими, во втором - с опустошенными. Там же упоминаются пурака, вдох, и речака, выдох: мы должны учиться направлять вдохи и выдохи по каналам, так чтобы это не беспокоило тело.

Патанджали также говорит о четвертом методе в пранаяме. Первый метод - вдох, второй - выдох, третий - задержка на вдохе и задержка на выдохе, четвертый - это когда благодаря овладению асаной от напряженного усилия мы переходим к отсутствию усилия. Поначалу пранаяма выполняется обдуманно и с усилием, но мастерства вы достигаете только тогда, когда усилие исчезает. Это кевала-кумбхака, чистая или простая кумбхака - кумбхака, которая происходит сама собой, становится естественной и не требует усилий. При кевала-кумбхаке процесс мышления отсутствует. Нет мыслей о внешнем, нет мыслей о внутреннем. Это духовная пранаяма, во время нее невозможно думать ни о чем, кроме переживания единственности.

Пранаяма находится на границе между материальным и духовным миром, и местом пересечения физиологического и духовного тел является диафрагма. Если при задержке дыхания ум спустя какое-то время теряет устойчивость, это уже не кумбхака. Даже считая «один, два, три, четыре» вы утрачиваете божественность - вы утрачиваете покой. Помните, что кумбхака - задержка не дыхания, а энергии. Во время кумбхаки происходит осознание внутренней сути, которая выводится на уровень тела. Вы не думаете о том, что внутри, не думаете, о том, что снаружи. Установив контроль над внутренними и внешними движениями, вы видите, что в этой тишине мышление отсутствует. А если вы ни о чем не думаете, то где же

ум? Он растворился во внутреннем существе.

В «Хатха-йога-прадипике» сказано, что через пранаяму происходит осознанное переживание единства с собственной душой. Когда вы достигаете состояния полного внутреннего единства, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Чтобы быть честным, не нужно быть семи пядей во лбу, но каким же хитрым и изворотливым должен быть ум, чтобы постоянно лгать! Своим поведением мы сами усложнили себе жизнь. А между тем истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Трансформировать сложность ума обратно в простоту есть цель йоги, а эта простота приходит посредством практики пранаямы.

В мозге постоянно происходит перетягивание каната между чистым и загрязненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. И то же самое происходит между разумом внутреннего, подсознательного, ума, или разумом сердца, и разумом головы, мозга. Сознание головы находится под покровом тьмы. Если ум затуманивается, невозможно ясно видеть и воспринимать. Практика пранаямы снимает с мозга пелену тумана, чтобы просветить нас, подарить ясность и свежесть, так что мы можем увидеть нужную вещь в нужное время. Обычно происходит наоборот - мы видим нужное в неподходящий момент или ненужное в подходящий. Но если вы чувствуете, что ум блуждает, сделайте медленный мягкий выдох и побудьте немного в этом состоянии. Пусть сознание течет вместе с дыханием. Тогда колебания остановятся. Вы достигли единства ума, двойственность исчезла. В этот момент ваш ум готов для медитации.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 84; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!