Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 5 страница

Вы когда-нибудь обращали внимание на состояние своего ума, просыпаясь рано поутру? Обращали ли вы внимание на свое состояние перед отходом ко сну, когда вы уже стоите у постели и собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о теле? Думаете ли об уме? Или на кровать собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение длится доли секунды. Это мгновение. Я спрашиваю об этом мгновении. Постель там. Вы здесь. Все готово, вы просто ложитесь.

Каково ваше состояние перед тем, как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или ум, вы просто ложитесь на постель. А как вы чувствуете себя после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы думаете «Слава Богу!» и возвращаетесь в свой ум. В предыдущую секунду тело было активно, ум был активен, разум был активен, но все они были направлены в сторону внутренней сути в едином порыве лечь. Это называется пребыванием в настоящем моменте, поскольку ум и тело при этом отсутствовали, присутствовала только внутренняя суть. Если вы сумеете уловить это состояние и будете совершенствовать его, ведя активную жизнь, вы можете заниматься чем угодно, не теряя внутреннюю духовную связь. Эту связь со своей внутренней сутью называют духовной или божественной связью. Так вы сохраняете божественность, несмотря на то, что вовлечены в

мирскую деятельность.

Когда вы видите что-то красивое, его видит тело или ум? Чем именно вы видите? В это мгновение вы просто стоите с разинутым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Но как только вы думаете «Я это вижу», вы переносите это на уровень ума. Вы скрыли свою внутреннюю суть и вернулись в ум.

Как я уже говорил, чувственность и духовность - как две стороны одной монеты. Поверните ее одной стороной - вот ваша внутренняя суть, поверните другой - вот тело, и ум, и окружающий мир. В первом случае вы получаете духовное удовольствие, во втором - чувственное. Помните, что никто другой не подскажет, занимаетесь вы духовной или физической садханой. Я могу медитировать, но в глубине сердца мечтать о красивой девушке. Для окружающих я медитирую, но если смотреть изнутри, чем же я занимаюсь?

Нужно учиться отслеживать эти состояния. Как получается, что перед отходом ко сну ум перестает работать? Каково состояние вашего ума, когда вы глядите на бескрайнее голубое небо, но еще не успели произнести слова «голубое небо»? Или когда солнце на закате становится красным, как яблоко, и таким прекрасным, что вы теряете дар речи, - в каком состоянии вы находитесь? Вы увидели рыбу в озере, она привлекла ваше внимание. Но потом вы кричите: «Смотри! Смотри!» И теряете свою духовность, потому что приходите в себя.

Итак, чтобы понять, что духовно, а что недуховно, нужно быть постоянно бдительным. Я не могу провести границу между тем и другим. Тот, кто проводит границы, обманывает. Учитесь видеть лишь очищение, а не разграничение. Если моя внутренняя суть заключена во всех клетках моего тела, как я могу утверждать, что клетки существуют лишь на физическом уровне? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую здесь. Если я существую здесь, как я могу заявлять, что это физическое тело? Когда ум и мыслительные волны растворяются в новом ощущении и пока вы остаетесь в нем, это состояние духовности. Как только вы запоминаете новое ощущение, появляется состояние чувственности.

Пытаться воспроизвести прежний опыт - это механическая, а не духовная садхана. Пусть ваш опыт всегда будет с вами; смотрите, что принесет вам новый день. Не призывайте вчерашний опыт. Он завершился, поскольку он уже осознан. Держа его всегда под рукой, наблюдайте, с чем вы сталкиваетесь в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика превратится в духовную садхану. Но если попытаетесь воспроизвести сегодня тот опыт, который был новым вчера, вы получите лишь повторение. Это не садхана, такая практика не может быть духовной.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый листок уникален, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас тоже есть бесчисленные листья - мысли, действия, реакции, колебания, ощущения, неудачи, ограничения, - и все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться увидеть себя как единое целое, воспринять дерево во всей его полноте, не называя его цветком, плодом, листом или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы забываете о дереве. Так же и с йогой - если вы хотите только медитировать, а остальными аспектами йоги пренебрегаете, значит, вы перестаете видеть дерево целиком.

Если дотронуться до оголенного электропровода, вас ударит током. Разум в теле должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы забываетесь, удар тока подсказал вам, что нечто от вас ускользает. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет разницы, как нет разницы между хатха- и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли разума, а «раджа» - душу. Разум есть мост между душой и телом. Это нить, соединяющая тело и ум в божественный союз, божественный брак, который называется самадхи, или слияние

индивидуального сознания с Абсолютом. Это плод дерева йоги.

Чтобы дерево росло здоровым и сильным и приносило вкусные плоды, нужно сначала взрыхлить землю, убрать сорняки, полить и удобрить росток, затем тщательно ухаживать за ним и удобрять его. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, в этом кульминация роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы чувствуем радость, которую испытываем от вкуса, но не можем выразить ее словами.

Точно так же, если мы хотим насладиться плодами дерева йоги, нужно осторожно проходить определенные ступени. Яма развивает органы действия, чтобы они функционировали правильно, нияма же развивает чувства и органы восприятия. Асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его с помощью мощного притока крови; пранаяма направляет энергию по определенным каналам; пратьяхара контролирует ум и очищает его от всех загрязнений; дхарана снимает завесу, покрывающую разум, и обостряет его чувствительность, чтобы он стал мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна интегрирует разум, а в самадхи потоки разума и сознания сливаются воедино и впадают в океан души, чтобы она воссияла во всей своей славе.

Так, дерево йоги - йога-врикша - ведет нас с помощью практики через все слои нашего существа, пока мы не вкусим нектара плода йоги - видения души.

Часть третья Йога и здоровье

22. Здоровье как целостность

В наши дни слово «холистический» стало очень модным, и часто можно услышать, как люди говорят о холистической медицине. Термин «holistic» происходит от слова «whole», «целостный», а в этом и заключается истинное значение слова «здоровый». Если тело, ум и дух составляют единое целое, целостность становится священной (holy). «Священный» означает божественный, и без этого понятия нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.

Когда человеку удается установить связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда возникает поразительное единство клеток тела и клеток души, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, поскольку весь человеческий организм объединен в одно целое, включающую тело, ум, разум, сознание и душу.

Несмотря на великие научные открытия, сделанные на протяжении многих столетий, в том числе в области медицины и психологии, никто не может провести границу между телом и умом, умом и душой. Их невозможно отделить друг от друга. Они взаимосвязаны, сопряжены, объединены. Там, где ум, там и тело; где тело, там и душа, а где душа, там и ум. И тем не менее наш повседневный опыт говорит о крайней разобщенности этих трех составляющих. Вовлекаясь в ментальную деятельность, мы забываем о теле. Занимаясь телом, перестаем видеть душу.

Йога - путь к единению, но откуда берется наше первоначальное состояние внутренней разобщенности? Оно возникает из-за невзгод, порождаемых жизнью: недостатка знания, недостатка понимания, гордыни, привязанности, ненависти, злобы, зависти. Это и есть причины несчастий, которые обрушиваются на нас и приносят физические, ментальные и духовные

болезни.

Говорят, Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы сохранять телесное здоровье, а йогу - чтобы поддерживать ум в состоянии равновесия и покоя. В самом начале «Йога-сутр» он призывает: «Успокойте свой ум!» Эти слова действуют на нас как удар электрического тока. Патанджали воздействует на наш ум и мозг с помощью шоковой терапии, чтобы мы встряхнулись и попытались понять, к чему он это говорит. Почему он призывает именно к этому? Если ум необходимо успокоить, значит, он колеблется. Но почему в уме происходят колебания? Что вынуждает его колебаться? В «Йога-сутрах» Патанджали продолжает анализировать причины беспокойства ума и недостатка равновесия в теле.

В Пуранах есть легенда о рождении Патанджали. Его мать Гоника была незамужней тапасвини^[5] и йогиней. Она накопила огромные знания и обрела великую мудрость, но не нашла ни одного достойного ученика, которому она могла бы их передать. Тогда Гоника, набрав в качестве жертвоприношения пригоршню воды, стала молиться богу Солнца такими словами: «Эти знания пришли ко мне с твоей помощью, так позволь вернуть их тебе обратно». В это мгновение она открыла глаза и увидела, что в ее руке что-то шевелится. Это был Патанджали. «Пата» означает «упавший», «анджали» - время молитвы. Имя, которое Гоника дала сыну, символизирует его способ появления на свет. Патанджали написал «Махабхашью», великий трактат по грамматике. Он также изучил танец, посредством танцевальных движений пришел к пониманию различных функций тела и в результате написал трактат о здоровье и медицине. Написав эти два трактата, Патанджали все же чувствовал, что его работа не завершена - он еще не затронул вопроса о сознании. Сказав себе «Теперь я буду говорить о сознании», он приступил к составлению «Йога-сутр», которые открываются изречением «Йога читтавритти ниродха»: «Йога есть обуздание движений сознания» («Йога-сутры», I, 2).

«Махабхашья», трактат Патанджали по грамматике, дошел до наших дней, как и «Йога-сутры». Многие полагают, что знаменитая «Чарака-самхита», трактат по аюрведической медицине, была написана Патанджали, а Чарака - его псевдоним, но другие говорят, что Патанджали не обладал медицинскими знаниями. Также существует мнение, что Патанджали, автор «Махабхашьи», и Патанджали, автор «Йога-сутр», - это два разных человека. Между тем мы знаем, что живший не так давно Шри Ауробиндо, великий духовный учитель, мог писать сотни стихотворений в день и что его колоссальные способности возрастали, когда он занимался йогой. Поэтому нет ничего удивительного, что Патанджали, который был великой и целостной душой своего времени, смог составить основные трактаты по грамматике, медицине и йоге, хотя каждая из этих дисциплин чрезвычайно трудна и многосложна. Я отдаю должное Патанджали, который просветил нас в этих трех областях знания.

«Йога-сутры» начинаются с основательного рассмотрения категорий ума и разума, корнем которых является сознание, читта. В первой главе, названной «Самадхи-пада», Патанджали анализирует движения и поведение ума. Во второй главе, которая называется «Садхана-пада» и посвящена практике, он говорит о клешах, недугах тела, которые являются причиной движений ума и на основе которых складываются поведенческие модели каждого человека.

В третьей главе, «Вибхути-пада», посвященной достижениям, Патанджали описывает результаты занятий йогой и рассказывает, какие преимущества, блага, способности можно обрести через практику. В то же время он предупреждает, что мы не должны попасть в ловушку, думая, что эти достижения и есть цель нашего духовного путешествия. Напротив, следует продолжать практику, чтобы уравновесить разум сознания и разум души. Когда они уравновешены, мы достигаем высшей мудрости, в которой человек существует в состоянии полной целостности. Это состояние называется кайвалья. Ему посвящена четвертая глава книги Патанджали - «Кайвалья-пада», глава об абсолютном освобождении.

Таким образом, в первой главе «Йога-сутр» говорится об уме, а во второй - о теле, а третья и четвертая главы напоминают нам, что конечная цель йоги - единение с душой. В трактате по грамматике Патанджали применил свои познания преимущественно к сфере языкознания, в трактате по медицине - к изучению тела, в трактате по йоге - души. Тем не менее в учении йоги рассматриваются все уровни человеческого существа - тело, ум и душа. Поэтому йога - единая наука, с помощью которой разделенное человеческое существо возвращается к целостности и здоровью.

23. Цель и побочный результат

Прежде всего надо отметить, что йога - вовсе не терапевтическая наука. Это наука освобождения души через интеграцию сознания, ума и тела. Но возьмем, к примеру, завод, построенный для производства определенного продукта. К счастью или к несчастью, одновременно с главным продуктом на нем производится и ряд побочных, которые также имеют рыночную ценность. В этом случае временами забывают, ради чего возводился завод, и производят для продажи только побочные продукты. У йоги так же несколько граней, и хотя цель и кульминация йоги - видение души, она дает множество благотворных побочных результатов, в том числе здоровье, счастье, мир и покой. Как в любом производственном процессе есть побочные продукты, так здоровье, счастье и исцеление являются побочными результатами занятий йогой, и йогу в какой-то степени можно рассматривать как медицинскую науку.

Наше здоровье и само наше существование зависят от работы дыхательной и кровеносной систем. Это врата в царство человеческого организма, и если какое-то из них заблокировано, заперто или повреждено, результатом будет болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, - человеческий организм. Если окна и двери закрыты, воздух станет спертым. Эта несвежая атмосфера внутри комнаты - ее болезнь. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери, тогда спертый воздух вытесняется наружу свежим. Точно так же практика асан снабжает тело энергией и стимулирует кровообращение. Если вы страдаете от болезней, связанных с нарушениями кровообращения, - ревматоидного артрита, астмы, бронхита, болей в печени и желудке и тому подобных заболеваний, выполнение асан орошает организм и устраняет заболевания. Затем, очистившись от недугов, нарушавших единство тела, вы возвращаетесь к целостности и жизни, и здоровье распускается в вас пышным цветом. То же самое касается и ворот дыхательной системы: если они заблокированы или повреждены, пранаяма очищает организм и возвращает его к целостности.

Асаны и пранаяма - источник, питающий все остальные аспекты йоги, потому что весь человеческий организм зависит от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает врата дыхательной системы в чистом и открытом состоянии, а нормально работающая, здоровая кровеносная система снабжает кровью все участки нашего тела. Когда кровь достигает больных участков, она насыщает их питательными веществами, растворяет токсины, и симптомы заболеваний исчезают. На это может уйти много времени. Это естественный процесс, и он происходит в ритме естественных процессов. Помните, что, даже если вы принимаете лекарства, рекомендованные современной медициной, они лишь активизируют определенные процессы, чтобы естественные, природные функции протекали быстрее, они не лечат - они только ускоряют естественные процессы. Лекарство не способно исцелить. Болезнь лечит природа. Йога, со своей стороны, не использует лекарства для того, чтобы ускорить процесс выздоровления. Вам нужно положиться на собственную природу и с ее помощью заставить организм работать с оптимальной быстротой и эффективностью. Пусть она действует не быстро, но зато результат гарантирован, в отличие от современной медицины, которая быстро снимает симптомы, но вовсе не всегда помогает.

Согласно аюрведе, индийской медицине, физические заболевания возникают из-за дисбаланса пяти элементов в организме. Подробнее мы поговорим об этом в следующей главе. Практика асан восстанавливает равновесие между элементами, а пранаяма ускоряет этот процесс. Как я уже сказал, лекарства способны ускорять процесс выздоровления, но сами по себе они при этом не лечат. Пранаяма также не восстанавливает баланс, а лишь ускоряет процесс, помогая позам быстрее восстановить равновесие. Какие позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснять, занимаясь с компетентным учителем. Асаны - не предписание, а описание. Предписание означает, что больному выписывают рецепт на лекарство и он покупает его в аптеке. В йоге же необходимо описать позу и объяснить, как ее выполнять при том или ином недуге, а больному для исцеления обязательно следует пройти обучение, чтобы правильно выполнять нужные асаны.

24. Йога и аюрведическая медицина

Аюрведа - традиционная индийская медицина. «Аюр» происходит от корня «Аю», что значит «жизнь», а «веда» от глагола «вид» - «знать», «понимать». Понимание тела, ума и души называется аюрведой.

Первоисточник аюрведы - Атхарваведа, которая вместе с Ригведой, Самаведой и Яджурведой составляет четыре Веды - священные тексты, лежащие в основе индийской философской мысли. Никто не знает, когда появились Веды. Их называют «апаурушея» - «не созданные человеком», имеющие божественное происхождение. Йога тоже апаурушея. Поскольку эти науки не созданы человеком, они универсальны и предназначены для всего человечества. Основоположником йоги был Брахма, поэтому йога стара как мир. Аюрведа тоже стара как мир. Это мать всех остальных направлений медицины, и аллопатических, и гомеопатических. В аюрведе можно найти как методы лечения болезней, свойственные гомеопатии - с помощью лекарств, вызывающих симптомы, аналогичные заболеванию, так и похожее на аллопатию применение лекарственных средств, вызывающих симптомы, противоположные проявлениям болезни. Аюрведа использует итои другое.

В Ведах сказано: «Источником любого действия является совершенство тела». И далее: «Немощный и слабый не способен обрести опыт души». Таким образом, тело - источник развития человека. Цели в йоге и аюрведе практически совпадают. Оба учения связаны с самореализацией. Единственное различие в том, что йога использует психодуховный, а аюрведа

- физико-физиологический подход. Причинами болезни, согласно йоге, служат колебания сознания, или читты. С другой стороны, согласно аюрведе, причина кроется в дисбалансе составляющих тело элементов.

К пяти элементам, из которых состоит человеческий организм, относятся земля, вода, воздух, огонь и эфир. Первый элемент земля - поле для производства энергии. Когда энергия произведена, для ее распределения необходимо пространство, которым является последний элемент, эфир. Земля и эфир, производитель энергии и ее распределитель, сами по себе неизменны и вечны. Они изменяются, когда приходят в соприкосновение с тремя другими элементами - воздухом, огнем и водой. Аюрведа говорит о трех дошах или жидкостях тела, которые носят название вата, питта и капха. Доши - это проявление принципов воздуха, огня и воды в организме. Согласно аюрведе, дисбаланс ваты, питты или капхи нарушает общее равновесие в теле и вызывает болезнь.

Согласно философии йоги, нарушения в поведенческих моделях человека происходят из-за дисбаланса трех гун, или качеств природы и ума. Мы уже говорили об этих трех качествах в легенде о Раване, Кумбхакарне и Вибхишане. Это саттва, раджас и тамас - свет, активность и инерция. Эти три качества природы нарушают спокойствие ума, что, в свою очередь, приводит к нарушению процессов жизнедеятельности организма. Практика асан и пранаямы предназначена для того, чтобы обнаружить скрытые глубины человека и связать воедино все его бесчисленные телесные структуры.

Между объяснениями причин недугов и страдания, которые дают йога и аюрведа, нет противоречия. В человеческом теле семьсот мышц, три сотни суставов, приблизительно 16 000 км нервных волокон и 96 000 км вен, артерий и капилляров вместе взятых. Устройство человеческого организма крайне сложно, поэтому непросто поддерживать все его части в надлежащем порядке. Мы не знаем, сколько мелких мышц помогают работать одной основной, - мы даже не знаем, как они называются. Если телу нужно двигаться, в нем должен быть ток - этим током служит ток ваты, ветра. Кровь также должна циркулировать, и ток крови называется питтой, элементом огня. Кровь наполняет различные части тела, и при этом вырабатываются определенные виды химической энергии, которые в йоге называются оджас (блеск), а в аюрведе - теджас (сияние). Это не что иное, как элемент огня, электрическая энергия. Современная медицина также говорит об электрической энергии внутри организма, которая бежит по волокнам нервной системы. И наконец, капха, принцип воды, смазывает тело. Организму необходима капха, так же как автомобилю нужно регулярное техническое обслуживание и смазка. Без этой доши мы не смогли бы сгибать суставы, поскольку в них не было бы жидкости, помогающей движению.

Единственное отличие между йогой и аюрведой заключается в том, что для занятий йогой требуется огромная сила воли. Для победы над болезнями необходимо производить собственную энергию. Поскольку многие люди не обладают соответствующим потенциалом, аюрведа помогает этому процессу, предлагая витамины и всякие тонизирующие средства. Эти тонизирующие средства - лекарства минерального, растительного и животного происхождения. Раса, или вкус определенных тонизирующих средств, заряжает тело энергией. Точно так же в практике асан должна присутствовать расатмака-карма и расатмака-джняна (действие вкуса и знание вкуса). При выполнении асан и пранаямы в самом теле должна ощущаться сущность, или вкус энергии.

Как в йоге, так и в аюрведе выделяют три типа недугов. Во-первых, это недуги, причиной которых является сам человек. Если мы плохо обращаемся с собственным телом, естественно, нам придется за это расплачиваться. Такие заболевания называются адхьятмика-рога. Во-вторых, существуют врожденные заболевания - адхидайвика-рога, - которые дети наследует от своих родителей. В-третьих, это адхибхаутика-рога - болезни, вызванные нарушением в организме равновесия пяти элементов. Если нарушено равновесие элемента земли, человек страдает запором. Если наблюдается дисбаланс элемента воды, человек страдает недугами типа водянки. При нарушениях элемента огня возникают проблемы с желудком и ощущение жжения. Нарушение равновесия элемента воздуха приводит к вздутию живота или

ревматизму суставов. Если внезапно, без видимой причины, ни с того, ни с сего, тело либо опухает, либо, наоборот, сморщивается, а затем возвращается к норме, это происходит из-за дисбаланса элемента эфира. Практика асан помогает поддерживать равновесие пяти элементов, таким образом избегая заболеваний, входящих в группу адхибхаутика-рога.

В аюрведе, как и в йоге, применяются витамины. В йоге это витамины психологических качеств. Патанджали говорит, что витамины, необходимые для занятий йогой, - это вера, мужество, бесстрашие, концентрация и цепкая память. Они помогают нам понимать, пребывая в состоянии постоянной осознанности, что происходит с нами сегодня, что происходило вчера, позавчера и много дней назад. Это и есть пять витаминов для практикующего йогу. Если у вас их нет, вы занимаетесь не йогой, а всего лишь бхогой. Бхога переводится как «удовлетворение». Помните, нияма начинается с шаучи и сантоши. Шауча это чистота, сантоша

- удовлетворенность. Вместе они рождают бхогу - здоровье тела и гармонию ума. Но Патанджали не останавливается на шауче и сантоше. Дальше он говорит о тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранидхане - тех составляющих ниямы, которые приводят к освобождению души от телесной зависимости.

Аюрведа начинается с тела, а йога начинается с сознания. Но несмотря на разные стартовые позиции, обе они служат поддержанию здоровья тела. И аюрведа, и йога являются мокша-шастрами, учениями об освобождении.

25. Практический подход

В современной медицине используется препарат кортизон, который считается единственным лекарством, применимым при любой болезни. Можно сказать, что кортизоном йоги является видение души. Тем не менее, если у вас болит желудок, это практическая проблема и решать ее нужно практически. Вам следует заниматься с опытным преподавателем, чтобы разобраться, почему возникает боль, что происходит, когда вы совершаете те или иные движения, какие ошибки вы допускаете при выполнении асан, в каких местах вы делаете усилие и нужно ли прилагать его в этой точке или следует сместить в другой участок тела, чтобы устранить напряжение.

За всем этим необходимо наблюдать во время практики.

Предположим, у вас на ноге вскочил фурункул и вы отправились к врачу. Что будет делать доктор: сразу вскроет его, чтобы выпустить гной, или сперва обеззаразит прилежащие ткани? Если причина фурункула кроется внутри, вскрывать его не имеет смысла - появится другой. Также и в йоге - ни к чему просто воздействовать на точку, в которой проявляется болезнь. Если у вас болит живот, следует знать, что с этим заболеванием косвенно связаны другие процессы. Вы должны наблюдать за тем, как ведет себя тело в целом. Для этого достаточно простого здравого смысла. Нужно укрепить другие области тела, прежде чем непосредственно воздействовать на пораженный участок.

Выполняя асану, не вытягивайте больной участок тела непосредственно, но сначала укрепите другие участки. Скажите учителю, что не желаете прямого воздействия на эту зону. Тогда все пойдет как надо. Если вы где-то чувствуете боль, нельзя рассчитывать на быстрый результат. Прежде чем приступить к работе непосредственно с больной областью, вам следует натренировать и укрепить окружающие участки. В противном случае вы усугубите проблему, и произойдет это не по вине йоги. Нужно четко понимать причину боли и ввести в оздоровительный процесс нужные позы с целью избавления от боли. Сперва нужно укрепить расположенные по соседству мышцы, а затем работать непосредственно с проблемой. При этом учитель может следить за вами со стороны и направлять вашу практику, чтобы сначала вы очистили и укрепили прилегающие участки тела, а потом перешли к работе над слабой зоной.

Большинство учеников обладают сильным интеллектом, но тело не реагирует на волеизъявления мозга. Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться относиться как нему как к объекту, а к телу как к субъекту. Это первое, чему учит йога. Как только вы это усвоите, результат не заставит себя ждать.

Если у вас проблема с желудком, вам не удастся разрешить ее с помощью мозга. Мозг здесь не должен действовать как субъект. Если вы включите его, я разозлюсь и воскликну: «У тебя живот болит, а не мозги!» К вашему животу я проявлю сочувствие, а вот с мозгом буду суров - чтобы усмирить его. Я скажу: «Расслабь мозг! Отпусти!» Это снимет напряжение с мозга, а поскольку напряжение уменьшилось, живот будет меньше болеть. Таким образом, на психологическом уровне мы расслабляем мозг, а на физиологическом - работаем с животом. Так мозг принимает боль, та становится терпимой, и энергия, которая тратилась на напряжение, трансформируется в целительную энергию, воздействующую на желудок. Тогда и начинается процесс исцеления.

Возможно, так называемым интеллектуалам сложно относиться к телу как к субъекту, поскольку они живут головой. Йог знает, что у человека мозг присутствует во всем теле - от кончиков пальцев ног до макушки. Интеллектуал думает, что ум присутствует лишь в голове и больше нигде: его разум не может выйти за границы мозга и наполнить все тело. Но йог говорит: «Распространите эту энергию мозга на все тело, чтобы тело и мозг могли работать в согласии и энергия равномерно распределилась между ними». Это начало процесса исцеления, поскольку уменьшение мозгового напряжения приносит расслабление всей нервной системе.

Ко мне часто обращаются за рекомендацией, какие упражнения следует выполнять при том или ином заболевании. Я не даю советов. Я просто говорю: «Работайте, чтобы избавиться от проблем». Совет ничего не стоит. Я не могу рекомендовать конкретные упражнения. Откуда я знаю, какой будет результат? Нужно смотреть в каждом случае отдельно. Иначе это было бы похоже на попытку прочесть книгу о лекарствах, а потом пойти в аптеку, купить и принять выбранный препарат. Нельзя научиться методам лечения по книгам йоги и, основываясь на этом, лечить учеников, пришедших в надежде на облегчение. Я не могу позволить такое своим ученикам. Книга - всего лишь приблизительное руководство. Если как преподаватель вы столкнулись с конкретной медицинской проблемой, вам нужно посоветоваться с более опытными учителями, которым приходилось иметь дело с подобными случаями. Пусть они и станут вашим справочником. Так и вы будете чувствовать себя в безопасности, и ученики будут в надежных руках.

Возьмем, к примеру, больного анкилозирующим спондилоартритом. Если болезнь запущена, позвонки срослись, достичь существенного прогресса будет нелегко. Точно так же сложно подрезать ветки разросшемуся дереву, а молодому саженцу с помощью ножниц можно придать любую форму. Со свежей болезнью можно обращаться как с саженцем, но если болезнь давно угнездилась в теле, будьте довольны, если вам удается контролировать ее и следить, чтобы она не прогрессировала. Если болезнь возникла недавно, действуйте быстро, чтобы вылечить ее, и так же быстро действуйте в случае застарелой болезни, иначе она усугубится. Нужно прислушиваться к здравому смыслу: выравнивать мышцы и кости, органы и волокна соединительной ткани, внутренние области и поверхность тела, заднюю и переднюю стороны тела относительно друг друга, следить за правильным расположением органов. Во время практики должен быть учтен любой нюанс.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 70; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!