Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 4 страница

Структуру асаны нельзя менять, поскольку каждая асана - сама по себе искусство. Каждую асану надо изучать арифметически и геометрически, чтобы выявить ее подлинную форму и выразить во время практики. Вес тела должен равномерно распределяться между мышцами, костями, разумом и умом. Сопротивление и движение должны быть сбалансированы. Хотя практикующий является субъектом, а асана - объектом, в процессе роли должны поменяться - асане следует стать субъектом, а практикующему - объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана превратились в единое целое.

Изучайте конфигурацию асаны. Она может быть треугольной, круглой, дугообразной, овальной, прямой или диагональной. Отмечайте форму асаны во время практики, наблюдайте, изучайте и действуйте соответственно, чтобы тело смогло выполнить асану в ее первозданной красоте. Подобно хорошо ограненному бриллианту, драгоценный камень тела с его суставами, костями и прочими частями следует обработать так, чтобы оно вписалось в великолепную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, разумом, сознанием и внутренней сутью. Не следует приспосабливать асану к структуре своего тела, наоборот, нужно формировать тело в соответствии с требованиями асаны. Тогда асана будет нести правильный физический, физиологический, психологический, интеллектуальный и духовный смысл.

Патанджали говорит, что, если правильно выполнять асану, разделение на тело и ум, ум и душу должно исчезнуть. Это и называется пребыванием в позе, осознанием во время действия. Если асаны выполняются таким образом, то клетки тела, обладающие собственной памятью и умом, будут оставаться здоровыми. Если здоровье клеток поддерживается благодаря точному выполнению асан, здоровой становится и физиологическая оболочка (пранамайя-коша), а ум приближается к душе. В этом заключается эффект асан. Их нужно выполнять так, чтобы ум отказался от привязанности к телу и устремился к свету души, а сам практикующий мог пребывать в ее обители.

17. Листья

Как листья насыщают дерево кислородом и снабжают его питательными веществами, нужными для здорового роста, так и пранаяма насыщает питательными веществами клетки, нервы, органы человека, а также его ум и сознание. Выполняя асану, мы можем полностью вытянуть тело, только если синхронизируем дыхание с движением. «Прана» значит «энергия». Аяма - созидание, распределение и

сохранение. Пранаяма - это наука о дыхании, которая показывает путь к созиданию, распределению и сохранению жизненной энергии.

К сожалению, некоторые учителя просят своих учеников задерживать дыхание при выполнении асан. Ни в одном подлинном тексте о йоге не сказано, что это нужно делать. Когда мы задерживаем дыхание, на чем мы сосредотачиваем внимание - на позе или на дыхании? Когда мы делаем вдох, ум движется внутрь, на выдохе устремляется наружу. При задержке дыхания ум становится скованным, как же при этом можно обрести спокойствие в теле? Любая асана, выполняемая на вдохе, завершится как простое физическое действие, в то время как асана, выполняемая на выдохе, становится жизнеспособной и органичной, оказывает воздействие на физиологическом уровне и дарит здоровье клеткам. Выполнение позы с задержкой дыхания предполагает лишь мышечные усилия - вот такие занятия йогой я бы назвал физическими упражнениями в противоположность духовной йоге!

Когда все становится единым - когда вы достигаете полного единения тела, разума и души, вы забываете о теле, забываете о дыхании, забываете об уме. Это не происходит за два-три дня. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться 50-60 лет. Пока вы еще новичок, вы можете использовать выдох в качестве помощи.

Выдох действительно может на мгновение помочь в правильном выполнении позы, потому что освобождает тело от напряжения. Если у вас проблемы с пищеварением и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное, и вскоре кишечник совершенно опорожняется. Йог в качестве слабительного использует выдох, с его помощью из клеток тела уходит напряжение. Но если спустя 50 лет вы делаете то же самое, значит, вы не продвинулись вперед ни на физиологическом, ни на ментальном уровне. Следите за тем, чтобы в повседневной практике были изменения и прогресс. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как делал это в 1934 году, когда только начинал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему плодов, или здоровой женщине, которая не может родить детей. Я не занимаюсь такой йогой. Я хочу, чтобы моя работа приносила плоды. Истинный плод йоги не в материальных достижениях или выполнении поз. Йог никогда не измеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится содержать в чистоте голову и сердце, гармонизируя дыхание, а это достигается практикой пранаямы. Плод вашей работы покажет, на правильном ли пути вы находитесь.

В Пуранах есть прекрасная легенда об амритамантхане, или пахтании нектара, в которой нектар жизни появился в результате сбивания океана. История начинается с войны, которую развязали ангелы и демоны за установления дхармы, нравственного закона. Ангелы придерживались добродетели, демоны предпочитали порок. Поскольку демоны были сильнее ангелов, во вселенной начал торжествовать порок. Ангелы обратились к Брахме и Шиве, которые велели им идти за помощью к богу Вишну, защитнику вселенной - он расскажет, что нужно делать, чтобы в мире воцарилось добро. Вишну посоветовал ангелам пахтать океан и добыть из него эликсир жизни. А как распределить его - это его забота.

Вместо мутовки для пахтания в океан бросили гору Меру, а повелителя кобр Адишешу использовали как веревку, чтобы вращать гору. Демоны, будучи сильнее, схватили Адишешу за голову, а ангелы - за хвост. Когда они начали пахтание, гора ушла глубоко под воду, и вращать ее стало невозможно. Тогда бог Вишну принял облик Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что пахтание океана продолжилось.

Пахтание океана с помощью горы есть не что иное, как вдох и выдох. Подобно горе, сбивающей океан, позвоночник в нашем теле в процессе дыхания работает как мутовка. Во время вдоха и выдоха позвоночник посылает потоки энергии, которая проносится вперед, назад, вверх и вниз, создавая эликсир жизни, дживамриту. Бог Вишну в этой истории символизирует пурушу, душу человека. Вишну, олицетворяющий нашу сокровенную суть, или атму, побуждает нас дышать и таким образом втягивать внешнюю энергию, которая на грубом уровне содержит атомную энергию эликсира жизни. Так, благодаря скрытой энергии, которую мы черпаем из океана атмосферы вселенной, возрастают наши здоровье и гармония и увеличивается продолжительность жизни.

Говоря языком философии, вдох - это движение нашей внутренней сути по направлению к периферии: сердцевина существа движется вместе с дыханием и касается внутреннего слоя кожи - границы тела. Это путь наружу, или процесс развития души. Выдох есть возвращение назад - инволюционный процесс, при котором тело, его клетки и ум направляются внутрь, чтобы достичь своего источника, атмы, или сердцевины человеческого существа. Эволюционный и инволюционный процессы, происходящие в каждом человеке, и называются пранаямой.

Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути к пониманию существования Бога. Это правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох, а нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги учились достигать равновесия между этими двумя состояниями. Таким образом, абхьяса, практика, и вайрагья, отрешенность, сводятся воедино в практике кумбхаки, которую обычно переводят как «задержка дыхания».

Кумбхака - удержание дыхания, ума и нашей внутренней сути, при этом поднявшаяся на вдохе на поверхность сердцевина человеческого существа, которая есть Бог, удерживается столь долго, сколько под силу практикующему. Это атма-дхьяна, медитация, объектом которой является душа. Вы не только останавливаете дыхание физическим усилием, вы удерживаете все свое существо, вознесшееся к поверхности благодаря вдоху. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути опуститься, задержка дыхания превращается в простое физическое усилие, становится механической, а это не является подлинной кумбхакой. Как я уже говорил, на вдохе наша внутренняя суть всплывает на поверхность, подобно богу Вишну, погрузившемуся на дно океана и поднявшему наверх гору Меру, чтобы продолжилось пахтание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности поднявшейся на поверхность внутренней сути. Это чистая, божественная практика, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время выполнения кумбхаки наша внутренняя суть обретает единство с телом, а тело - с внутренней сутью. Это божественное единение тела и ума во вдохе, выдохе и задержке дыхания.

Если рассматривать дыхание с точки зрения работы респираторной системы, оно представляет собой чисто физический процесс. Но если изучить и понять воздействие дыхания на ум, этот процесс становится духовным. Пранаяма - это мост между физическим и духовным. Поэтому пранаяма - это сердце йоги.

18. Кора

Когда вы целиком и полностью погружены в выполнение асаны, не забывая ни о плоти, ни и о чувствах, когда пять органов действия и пять органов восприятия правильно функционируют и взаимодействуют друг с другом, наступает пратьяхара.

Как правило, этот термин переводится как «отрешение чувств», что означает перенос восприятия от поверхности тела к сердцевине существа, к душе. В то мгновение,

когда ум становится безмолвным, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители, и ум растворяется. Точно так же, когда мышцы и суставы пребывают в покое в заданном положении, тело, чувства и ум утрачивают свою идентичность и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом смысл пратьяхары.

Мы уже знаем, что индийская философия выделяет пять телесных оболочек: анатомическую, физиологическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. В чем же отличие ментальной и интеллектуальной оболочек? Почему мы разделяем ум на две составляющие, в то время как западная философия рассматривает их как единое целое? Мы отличаем ум, который собирает информацию, от разума, который способен четко рассуждать и отделять правильное от неправильного.

Философия не бывает восточной или западной. Философы разрабатывают методы индивидуального развития. Вы с Запада, а я - с Востока, но мои и ваши слабые и сильные стороны по сути одинаковы - между ними не нужно проводить различия. Если же подходы в восточной и западной философии кажутся разными, вспомните, что восточная философия гораздо древнее западной. Западная философия рационалистична. Предметы и явления обсуждаются с позиций разума головы, а не разума сердца. Но даже на Западе уже появляется новая тенденция. Появление психологии и парапсихологии продемонстрировало, как в нашу жизнь входят новые понятия. Истинная философия - в слиянии разума головы и разума сердца, как нас учили Будда, Рамакришна, Шри Рамануджа и святой Франциск Ассизский.

Интеллектуальная часть ума собирает и накапливает информацию, но она не умеет различать. Различение носит название «пратьяхара». Пратьяхара - это развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев разум в нашей жизни вытесняется памятью. Она приводит в действие ум, и из-за этого мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится, что утратит свою идентичность, поэтому, прежде чем у ума появится возможность обратиться к разуму, она выходит на первый план и говорит: «Действуй! Сейчас! Немедленно!» Это и есть тот импульс, который обычно правит нашими поступками. Многие люди импульсивны. Импульсивность означает действие без раздумий. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны убедиться, что память дает правильный ответ.

Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и посылают свои впечатления в ум. Затем ум сохраняет их в глубинах памяти. Память жаждет новых переживаний и возбуждает ум, который в обход разума напрямую стимулирует органы действия, чтобы они устремились за желаемыми переживаниями. При этом разум пытается оценить преимущества и недостатки этого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы чувств. Но они не прислушиваются к благоразумным советам разума. Из-за воспоминаний о прежних удовольствиях они жаждут их все больше и больше. Таким образом желания и потребности возрастают. Желания искушают ум перспективой новых наслаждений. Из-за повторяющихся удовольствий органы действия утрачивают свою силу и становятся неспособны возбудить органы восприятия и ум. Человек продолжает жаждать повторения прошлых впечатлений, но ему не удается получить удовлетворение. Отсюда возникают семена страданий. И тогда пратьяхара, пятая ступень йоги, приходит как настоящий друг, чтобы спасти несчастного человека и помочь ему обрести счастье в наслаждениях души.

Ум, который до сего момента обходил разум стороной, обращается к нему за руководством. Тогда разум, используя свою способность к различению, взвешивает правильное и ошибочное и руководит умом, чтобы тот не попадал в полную зависимость от памяти и ее впечатлений. Этот процесс движения против течения памяти и ума и есть пратьяхара. С помощью разума чувства начинают свое внутреннее путешествие и возвращаются к источнику возникновения. Этот процесс оценивания своих инстинктов, мыслей и поступков называется практика отречения (вайрагья). Отрешение от мирских дел и соединение с душой есть пратьяхара. Начиная с этого момента, энергия сберегается и используется по необходимости, а не тратится на удовлетворение страстного желания повторить пережитый опыт. Память получает новые свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание охватывает разум (буддхи) и позволяет ему пребывать в покое у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, и ничто не мешает потоку интуитивного знания.

Пратьяхара не позволяет памяти сыграть с нами ее любимую шутку. Память как будто перестает существовать, и между умом и разумом возникает прямая связь. Этот процесс совсем не описывается в западной психологии, которая не делает различий между умом и разумом. В индийской философии эти два аспекта ума известны как блуждающий ум и спокойный ум. Если вы овладели этой ступенью, йога в вашем полном распоряжении и вы приобретете новое знание и новое понимание жизни.

Если поднести предмет к безукоризненно гладкому кристаллу, он отразится без искажений. Точно так же, когда сознание освобождается из тисков бесконечных мыслей, оно становится в высшей степени чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента практикующий начинает осознавать, что воспринимающий, инструменты восприятия и объект восприятия представляют собой единое целое, а ум может отражать без преломлений и искажений. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнув зрелости, перестает существовать, а ум, свободный от воспоминаний прошлого, становится вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым («Йога-сутры», I, 43).

19. Сок

Обуздание блуждающего ума носит название дхарана. Дхарана - это концентрация или полное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к корням.

Представьте себе озеро. Разве вода соприкасается с берегом только с одной стороны озера, а не в равной мере со всех сторон? Когда вы выполняете асану, сознание, подобно водам озера, должно соприкасаться со всеми границами тела. Тогда откуда берутся посторонние мысли? Как при выполнении совершенной асаны могут появиться мысли, если ваш разум распределяется по всему телу?

Ваше сознание нарушается волнами мыслей из-за того, что вы выполняете асану по частям. Но если вы будете выполнять ее цельно - клетками, нервами, разумом, сознанием и самой внутренней сутью, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять позу как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, есть ли мысли в этом состоянии или они отсутствуют, есть ли промежуток между тем и другим состоянием или они перестали существовать?

Вдумчивость на фоне отсутствия посторонних мыслей и есть концентрация, а вместе с тем и медитация. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль единственной нити, подобно пауку, двигающемуся по одной нити паутины. Для него есть лишь одна дорога, для вас тоже существует единственное состояние. Если вы перестаете вдумываться, возникает состояние безмыслия в негативном понимании. Оставаться вдумчивым и при этом пребывать в состоянии безмыслия в позитивном смысле есть самадхи.

Состояние погруженности в мысли требует полного внимания. Состояние безмыслия также требует полного внимания. Поэтому на самом деле состояния безмыслия не существует, как не существует и погруженности в мысли. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая со временем приводит к дхьяне и самадхи. Так следует выполнять асаны.

20. Цветы

В выполнение асан вовлечены два вектора. Первый - путь развертывания, путь выражения или проявления, ведущий внутреннюю суть к поверхности тела, к наружним его границам. Второй - путь сворачивания, сдерживания, интуиции, на этом пути телесные оболочки движутся по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух векторов - божественное единение тела с душой, а души с телом. Это и есть медитация.

Выполняя асаны, мы должны учиться выражать внешнюю форму и красоту позы, не теряя при этом направленного внутрь внимания. Кожа - это орган восприятия. Она не действует, она воспринимает. Любое действие воспринимается кожей, но, если при выполнении той или иной асаны тело перенапрягается, его кожа теряет чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе ученики склонны вытягиваться слишком сильно. Вы стремитесь получить какой-то результат. Вы хотите сделать это быстро. Вам хочется преуспеть в выполнении позы, но вы не ощущаете реакции. Тело вытягивается столь интенсивно, что орган восприятия теряет чувствительность, а поскольку он теряет чувствительность, реакция ума на действие не ощущается.

Медицинская наука делит нервные волокна на эфферентные и афферентные. Эфферентные волокна передают сигналы от мозга к органам тела, заставляя их действовать. Афферентные нервные волокна передают мозгу сигналы от органов восприятия. Йоги также говорят об этих вещах, но другими словами. Эфферентные нервные волокна - это волокна плоти, или нервы действия (карма-нади), а афферентные нервные волокна - волокна кожи, или нервы знания (джняна-нади). Полноценное взаимодействие нервных волокон действия и знания, их согласованная работа есть йога. Во время практики йоги необходим некоторый промежуток времени между действием волокон плоти и волокон кожи - между получением сигнала от органов восприятия и отправлением сигнала к органам действия. Если вы делаете так, это медитация. Как правило, мы не оставляем такого промежутка, так как нам кажется, что мы должны действовать незамедлительно. Это не медитация.

Вы должны знать, что, несмотря на то, что мозг находится в голове, ум есть в любой части человеческого тела. В тот момент, когда мозг получает сигнал, он либо сразу отправляет команду к действию, опираясь на память, либо делает паузу, чтобы распознать полученное сообщение. Ум и мозг исследуют сигнал. Вы размышляете о нем. Вы думаете: «Правильно ли я это делаю? Или неправильно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела ощущение другое?» Это размышление, рефлексия. Вы обдумываете действие, совершаемое телом, которое ощущает кожа. И оцениваете, что правильно, а что нет. Когда вы оцениваете и создаете во всем теле одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя аспектами нет разницы.

Вы закончили рассуждения. Вы достигли равновесия, и возникло состояние единства. Все ваше существо наполнила осознанность - от поверхности тела до внутренней сути и от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как смотреть наружу и как смотреть внутрь. Наполненность присутствует и внутри, и снаружи. Но, к сожалению, во время медитации, в той форме, в какой ее часто практикуют сегодня, мы уходим в одиночество и пустоту. Одиночество приводит к унынию, а пустота - к инертности. Пустота - это не медитация. Во сне вы также пусты. Если бы пустота была медитацией, то, проводя во сне по восемь часов в день, мы все давно бы стали возвышенными душами. Мы же ни на толику не изменились.

В эпосе Рамаяна повествуется о десятиголовом царе демонов Раване с острова Шри-Ланка. Десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянедрий, или органов восприятия. У царя Раваны было два брата, Кумбхакарна и Вибхишана. Три царя демонов со Шри-Ланки олицетворяют собой три гуны, качества бытия: саттву, раджас и тамас. Саттва - это свет. Раджас - динамика, гиперактивность. Тамас - инертность, вялость.

Все три брата занимались медитацией и обрели великие силы. Бог Брахма предстал перед средним братом Кумбхакарной и предложил ему исполнить его желание с такими словами: «Твоя медитация была отрадой для меня. Проси, и я дам тебе все, что ни пожелаешь». Кумбхакарна так обрадовался, что даже не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал нидру, сон. Бог Брахма выполнил его просьбу, и тот спал 365 дней в году. Брахма сказал ему: «Если проснешься сам, станешь бессмертным, но, если кто-то потревожит твой сон, то погибнешь».

Старший брат Равана похитил у Рамы его жену Ситу. Благодаря медитации Равана обрел такую физическую мощь, что смог низвергнуть Кайлас, гору, где обитал Шива, на Землю. Когда бог Шива спросил, чего желает Равана, тот ответил «Я хочу владеть тобой», поэтому он смог перенести Шиву. Но даже когда Шива оказался у него в руках, Равана не смог выбросить из головы мысли о прекрасной Сите. И хотя его медитация обладала исключительной мощью, безрассудная страсть заставила его стремиться овладеть Ситой. В одной руке он держал бога Шиву, в другой - свое вожделение к чужой жене. Он достиг божественного уровня, но не смог обуздать чувства и унес Ситу в свое царство.

Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимая, что его старший брат совершил ошибку, умолял его вернуть Ситу законному супругу. «Ты узрел Господа Шиву. Зачем тебе эта земная женщина? Оставь ее. Верни тому, кому она принадлежит». Но Равана не послушался Вибхишану, и между ним и Рамой разгорелась битва, в которой Равана был повержен.

Два старших брата были убиты в сражении, но Вибхишана, самый младший, сдался Раме с такими словами: «Ты добродетельный муж. Благослови нас, дабы в мое царство вернулась добродетель». Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны оказалась чистой, саттвичной. И хотя все братья достигли высочайших вершин в этом искусстве, один из них остался в состоянии тамаса, другой - раджаса, и только самый младший пребывал в чистом состоянии саттвы.

Я рассказал эту легенду для того, чтобы вы отслеживали, на каком уровне функционирует ваш разум после медитации - на уровне раджаса, тамаса или саттвы. Просто закрыв глаза, вы не узнаете, что такое медитация. Чистая медитация наступает тогда, когда все имеющиеся в нашем распоряжении средства - органы восприятия, органы действия, ум, мозг, разум, сознание и совесть - притягиваются к сердцевине нашего существа, разобщенность между ними в этом состоянии отсутствует. Медитация - это динамическое равновесие интеллектуального и интуитивного сознания.

Каждый из вас занимался медитацией. Я тоже практиковал ее. Возможно, вы медитировали, сидя в углу и ощущая такую внутреннюю пустоту, какая приходит во сне. Я не занимаюсь такой медитацией. Я медитирую, не сидя углу комнаты, а непрерывно, в любом

положении, в каждой асане.

Вы, должно быть, читали Бхагавад-гиту. В ней говорится, что нужно поддерживать тело в ритмичном, гармоничном состоянии без различий между правой или левой, передней и задней сторонами тела по отношению к срединной линии, проходящей от середины горла до середины анального отверстия. Могу ли я выровнять разные части своего тела, а также ум и разум параллельно этой линии? Могу ли я сидеть таким образом? Читать об этом просто, но попробуйте это сделать!

Работают ли разум и сознание в моем теле согласованно, не мешая берегам моей реки, коже? Могу ли я распространить осознание своей внутренней сути на каждый участок тела без каких-либо различий? Вот что я подразумеваю, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, распространяться и охватывать разные участки тела. Таким образом, я учусь, как стать единым целым со своим телом, мозгом, умом, разумом, сознанием и душой без всякой разобщенности. Вот как я занимаюсь йогой. Вот почему для меня нет разницы между асаной и дхьяной. Там, где дхьяна, должна быть и асана. Там, где асана, должна быть и дхьяна.

21. Плоды

Подробно раскрыв то, как надо выполнять асаны, я показал, как, даже выполняя одну-единственную асану, человек может достичь интеграции. И все же мы понапрасну разделяем йогу, сам смысл которой в целостности, на физическую, ментальную, духовную, джняна-йогу, бхакти-йогу, кундалини-йогу, сиддха-йогу и тому подобное. Это большая ошибка. Почему мы разграничиваем и разделяем то, что объединяет каждого человека, от тела до души?

Многие ли из вас действительно знают, как следует выполнять асаны? Многие ли из тех, кто называет асаны физическими упражнениями, постигли всю глубину их выполнения, которую я описал? Вам нужно испытать на себе и слова, и действия. Проверяйте сказанное на собственном опыте. Пусть мои или чужие речи не сбивают вас с толку. Проверяйте на практике каждое слово. Проверять - значит испытывать. Делайте это! Вникайте! Узнавайте! Проверяя мысль опытом, вы развиваете подлинный разум, а эта подлинность и есть медитация. Пользоваться чужими утверждениями, заявляя при этом, что так вы занимаетесь йогой, называется, по моему мнению, работой под копирку. Это заимствованный разум. А заимствованный разум не рождает медитацию.

Я призываю вас прислушиваться к моим словам и к словам других людей, но не вырабатывать собственного мнения, пока они не усвоятся. Тогда вы насладитесь блаженством - чистым, ничем не омраченным и не запятнанным. Опыт реален, слова эфемерны. Слова произнесены кем-то еще, а опыт всегда только ваш. Поэтому проверяйте все на собственном опыте. Как только ваш опыт становится устойчивым и как только впечатления, полученные от опыта, перестают меняться, наступает состояние самадхи.

«Сама» означает сбалансированный, находящийся в гармонии. Когда душа, первопричина нашего существования, заполняет собою все и вносит во все гармонию, это и есть самадхи. Многие говорят, что самадхи - транс, но слово «транс» здесь не подходит. Самадхи - состояние полной осознанности. Сознание проникает повсюду, сквозь каждую оболочку тела, во все его части. Тем не менее мы говорим, что высшая цель йоги - забвение тела и ума. Как суть дерева скрыта в его семени, так суть дерева человека скрыта в семени его души. Невозможно увидеть дерево в семени и точно так же нельзя узреть внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть тоже забывается, но вы забываете о ней, проникая в ее глубины. Проникновение души в каждую часть тела и есть самадхи.

Существует два способа занятий йогой. Первый - когда вы полностью погружаетесь в нее, не размышляя о прошлых впечатлениях, но занимаетесь, постоянно исправляя ошибки и стремясь к точности и совершенству. Это духовная йога. Если же вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или возникает раскол между вашим «Я», телом, умом и мыслями, тогда это чувственная практика - пусть вы и называете ее йогой и считаете духовной.

Каждый из вас новичок в йоге. Я тоже новичок - относительно того момента, на котором я закончил практику вчера. Я не переношу вчерашние позы в сегодняшнюю практику. Я помню их, но, когда я выполняю вчерашние позы сегодня, я снова становлюсь новичком. Мне не нужен вчерашний опыт. Я хочу пережить то новое понимание, которое может прийти ко мне сегодня в дополнение к тому, что я ощущал вчера. В этих поисках мое тело есть мой лук, разум

- стрела, а цель - это я сам, моя внутренняя суть. Я осознаю, что происходит внутри, и осознаю, что происходит снаружи. Мы должны научиться как следует натягивать лук, прежде чем выпустить стрелу в цель, поэтому продолжайте натягивать лук своего тела. Тогда стрела разума станет острой, и когда вы выпустите ее, она поразит цель - вашу душу. Не думайте о цели. Если лук натянут достаточно хорошо, а стрела остра, вы поразите цель.

В каком состоянии ума вы занимаетесь йогой? И ради чего вы делаете это? Вы хотите улучшить свою внешность и выглядеть более привлекательно? Или же стремитесь развить себя, начиная с тела и заканчивая душой? В последнем случае это духовная йога.

Чувственность и духовность подобны двум сторонам одной монеты: с одной стороны йога духовна, с другой - чувственна.

Это субъективный, личный вопрос. Вам не нужно получать сертификат в подтверждение, что ваша садхана, ваша практика йоги, является духовной или чувственной. Лишь сам практикующий может определить, божественна его практика или нет. Духовность субъективна, поскольку суть нашего существа субъективна. Сторонние наблюдатели не в состоянии узреть вашу глубинную суть. Они видят только тело и то, как оно себя проявляет. Они не могут разглядеть интуитивную сторону человека. Нас не должно беспокоить мнение посторонних, которые видят только внешнюю оболочку - тело - и пытаются сказать нам, божественны мы или нет.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 89; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!