Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 8 страница

На вдохе душа соприкасается с телом, поэтому вдох - продвижение души по направлению к телу. При этом духовное космическое дыхание вступает в связь с индивидуальным дыханием.

Выдох с точки зрения физического здоровья выводит из организма токсины. С психологической точки зрения - успокаивает ум. С духовной - при выдохе дыхание отдельного человека соприкасается с внешним космическим дыханием, и они становятся единым целым.

Выдох - капитуляция эго. Это не вытеснение воздуха, а вытеснение эго в форме воздуха. На выдохе вы смиряетесь, вдох привносит гордыню. Пранаяма таит в себе не только духовное благо, но и опасность, если вы не знаете, как правильно заниматься ею. Если вы хвастаете, что умеете на минуту задерживать дыхание, в вас поселилась гордыня. Освоить пранаяму - значит учиться и постигать на практике движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

31. Энергия и божественная благодать

Мы поговорили о пранаяме. Теперь рассмотрим такие понятия, как ида, пингала и сушумна, три основных нади, энергетических канала нашего тела. Для физиологии они имеют одно значение, для психологии - другое.

Физиологически пингала соответствует симпатической, ида - парасимпатической, а сушумна - центральной нервной системе. Источником энергии является солнце, и йоги называют пингалу «сурья-нади», нади солнца. Она начинается в области солнечного сплетения. Иду называют «чандра-нади», нади луны. Она берет свое начало в мозге. «Хатха-йога-прадипика» приписывает иде свойство прохлады. Данные современной медицины подтверждают это, поскольку в основании мозга расположен гипоталамус, который является центром, отвечающим за поддержание температуры тела. Таким образом, ида спускается вниз из гипоталамуса, лунного сплетения, а пингала, наоборот, поднимается вверх из солнечного сплетения.

Между симпатической и парасимпатической нервными системами существует тесная взаимосвязь. Согласно медицинским данным, если симпатическая нервная система активна, парасимпатическая - пассивна. Если симпатическая нервная система поражена, снабжение энергией происходит через парасимпатическую, так чтобы в организме сохранялось равновесие. Йога также утверждает, что ида и пингала работают согласованно. Одна есть жар, другая - холод. Одна подобна солнцу и несет собой солнечную энергию, другая подобна луне и несет лунную энергию. Что бы сталось с миром, если бы солнце светило 24 часа в сутки? Что случилось бы с человечеством? Мы бы погибли! Луна, излучая лишь отраженную энергию Солнца, оказывает охлаждающее воздействие. Поэтому существует день и существует ночь. Так же и в нашем теле: если пингала проявляет излишнюю активность, ида говорит: «Жар усиливается, пора бы мне вмешаться». Все это соответствует деятельности симпатической и парасимпатической нервной системы.

Встречаясь в организме, ида и пингала, подобно слиянию огня и воды, порождают новую энергию, энергию сушумны, известную под названием кундалини. Сушумна соответствует центральной нервной системе. Божественная энергия этого канала, образующаяся при слиянии иды и пингалы, физиологически проявляется как электрическая энергия.

Симпатическая и парасимпатическая нервная система, подобно дыхательной, контролируется сознательной волей лишь наполовину. В норме дыхание непроизвольно, но регулировать его в наших силах. Так же с идой и пингалой - можно увеличивать энергию той или другой. Точно так же, совершая при выполнении асан различные движения, вы можете повышать уровень энергии симпатической или парасимпатической нервных систем. А вот количество энергии в центральной нервной системе регулировать подобным образом невозможно. Вы не можете приказать себе: «А ну-ка, давай, увеличь количество энергии!» Однако слияние иды и пингалы генерирует энергию, которая хранится в теле и высвобождается, чтобы обеспечить энергией центральную нервную систему. А уже через центральную нервную систему эта энергия доставляется к каждому участку тела.

Сушумна есть в любом участке тела, не только в позвоночнике, потому что центральная нервная система присутствует в теле повсеместно. Предположим, что во время выполнения асаны вы вытягиваете указательный палец. Если внешний край пальца вытягивается сильнее, а внутренний - слабее, значит, солнечной энергии образуется больше, чем лунной. Значит, вам нужно сосредоточить внимание на лунной энергии, чтобы нейтрализовать избыток солнечной. Когда через практику асан солнечная и лунная энергия уравновешены и равномерно распространяются по организму, они нейтрализуют друг друга, и практикующий испытывает новое ощущение, чувствует новую энергию, которая возникает из двух прежних. Это энергия сушумны, распространяющаяся по всему телу.

Так работают ида, пингала и сушумна на физиологическом уровне. Теперь взглянем на них с психологической стороны. Представим себе глину. Глина - это то, из чего изготавливаются различные предметы - горшок, ваза, тарелка. Вот что можно слепить из этой земной пыли. Чтобы изменить готовое изделие, его нужно разбить, стереть в пыль и только затем придать глине новую форму. Согласно Патанджали, читтавритти-ниродха, обуздание движений ума, является не самой йогой, а только ее началом. «Читтавритти» - значит движения сознания: различные формы, которые оно принимает, подобно глине, принимающей форму различных изделий. Из золота тоже можно сделать множество разных вещей - браслеты для рук и ног, ожерелья, сережки, цепочки и тому подобное. Но чтобы переделать цепочку, скажем, в браслет, сначала нужно ее переплавить - так же, как и глину нужно растолочь в пыль, прежде чем вылепить из нее что-то новое. Точно так же, если вы хотите понять, что есть внутренняя суть, нужно постичь природу сознания, а не его движений.

«Вритти» означает движение, «ниродха» - обуздание, «читта» - сознание. Таким образом, «читтавритти-ниродха» - это обуздание движений сознания, но не самого сознания. Как вы можете понять природу глины и золота, постичь, каким образом они принимают разные формы, пока эти изменения не прекратятся? Нужно докопаться до первоосновы. Подобно тому, как глиняный порошок является основой для глиняных, а золото - для золотых изделий, так и читта, сознание, является причиной читтавритти, движений сознания.

Путем обуздания движений сознания создается пространство между отсутствием мыслей и наполненностью мыслями, между пустотой и наполненностью. Наблюдайте за этим пространством - так вы осознаете, что читтавритти отличается от читты. Движения сознания не есть само сознание. Патанджали говорит, что когда сознание становится спокойным, когда через практику асаны, пранаямы, дхараны и дхьяны возникает созерцательное состояние внимания, сознание приходит к пониманию, что не обладает собственным светом, поскольку не в состоянии одновременно и действовать, и быть свидетелем. Оно лишь отражает свет души. В этом сложность природы сознания.

В первой главе «Йога-сутр» Патанджали говорит о колебаниях сознания, но не о его сущностной природе, не о том, что собой представляет сознание. Его сущностную природу, дхарму, он разъясняет только в четвертой главе и говорит, что дхарма сознания подобна Луне, она не излучает собственный свет. Сознание понимает, что зависит от чего-то. Оно понимает, что заимствует свой свет у сердцевины существа. Читта, ум, берет свой свет у атмы, души, подобно тому, как Луна заимствует свет у Солнца.

Когда сознание, которое до сего момента выступало субъектом, понимает, что не излучает собственный свет, а лишь заимствует свет у души, оно сдается душе. Колебания сознания прекращаются, их обуздание происходит естественным путем. И мозг успокаивается. Он становится пустым. Он перестает вести себя как субъект и превращается в объект, пассивный, воспринимающий. В тот момент, когда мозг трансформируется в объект, разум равномерно распределяется по всему телу. Это значит, что ида и пингала, солнце и луна, уравновешены и открывают дорогу иному свету, божественной силе сушумны - кундалини.

В «Хатха-йога-прадипике» говорится, что кундалини пробуждается, только когда на человека нисходит благодать, и пока не снизошла благодать, любые усилия бесполезны. Что же говорит Патанджали? Он говорит, что неизвестно, когда благодать снизойдет, поэтому нужно готовиться, чтобы принять ее. Он советует: «Будьте крепки телом, устойчивы умом и духовно готовы принять ее».

Патанджали прекрасно разъяснил то, что средства, доставшиеся нам от природы, - органы действия, органы восприятия, ум, разум, сознание - призваны служить своему господину, душе. Если вы знаете, как пользоваться ими, они становятся вашими слугами. Эти средства даны в помощь внутренней сути, но, если душа не знает, что с ними делать, орудия порабощают ее. Отсюда возникают страдания, болезни, колебания, нарушения. В этой связи Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». «Бхога» означает «пойманный в сети мирского», «апаварга» - «пойманный силой божественности».

Асаны и пранаяма - источник для создания и сохранения божественной энергии кундалини, которая тождественна космической энергии.

Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, вам ничто не угрожает. Вы божественный человек и примите этот свет без всякого вреда. Но может так случиться, что с помощью йоги вы обретете божественную силу, но из-за слабости внутренней энергии она принесет вам несчастье или нарушит равновесие в теле. Поэтому нужно приготовиться таким образом, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ум и нервная система смогли его воспринять. Мы говорили о терапевтическом воздействии йоги, но не забывайте, что йога - еще и профилактическое средство. И не только для тела, но для ума и души.

На школьном уроке все ученики слышат из уст учителя одно и то же и даже, возможно, пишут в тетрадках одни и те же слова. Но оценки все получают разные. Кого-то хвалят, кто-то получает двойку. Все слышат одно и то же, все стараются, но усваивают и понимают урок по-своему, и заранее не известно, кто получит высшую оценку. Сила кундалини похожа на эту отметку. Даже если вы не занимаетесь йогой, божественный свет может снизойти на вас, словно хорошая отметка. Но если работать старательнее, больше заработаешь, а если работать дальше так же упорно, обретешь еще больше. Эту энергию нужно заработать, и когда она поспевает до полной зрелости, то уподобляется плодоносящему дереву. Суть всего дерева заключена в плодах. Точно так же суть всей практики заключена в божественной энергии кундалини.

На занятиях йогой вы можете получить эту энергию, когда вас касается учитель и вы чувствуете его вибрации. Он словно ставит вам проходной балл. Но будет ли этот эффект постоянным? Если это временное явление, вам нужно трудиться, чтобы сделать его постоянным. Тогда божественная сила останется в вас навечно.

Если здоровье тела, ума, нервной системы и разума достигли полной зрелости, то свет становится вечным. Пока этого не произошло, он будет то прибывать, то убывать. Какие-то деревья плодоносят, какие-то нет. Одни дают сладкие плоды, другие - кислые, а бывает так, что на одном и том же дереве одни плоды вкусные, а другие - нет. Божественная кундалини - плод дерева. Его качество зависит от вашей собственной практики и от божественной благодати. Поэтому работайте, чтобы получить ее, и когда она снизойдет, удерживайте ее. Божественная сила никогда не пробудится, если нет благодати. Даже при сильнейшем желании без благодати она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если она пришла, продолжайте практиковать и не дайте ей исчезнуть.

32. Медитация и йога

Медитацию нельзя описать словами. Ее нужно испытать самому. И научить медитации тоже нельзя. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, можете не сомневаться - он вовсе не йог.

Медитация - это приведение сложного сознания к простоте и невинности без гордыни и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этики. Этические и духовные практики идут рука об руку, чтобы позволить нам испить нектар божественности. Таким образом, если вы хотите следовать путем духовного развития, вам не обойтись без этических учений ямы и ниямы.

Мы уже знаем, что йога состоит из трех ступеней. Первая из них - яма и нияма, вторая - асана, пранаяма и пратьяхара и третья - дхарана, дхьяна и самадхи.

Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они едины для всех, не только для индийцев. И связаны не только с йогой. Это основа, которую необходимо поддерживать. Чтобы летать, птице нужны два крыла. Чтобы подняться по ступеням духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.

С этой стартовой точки должна начаться эволюция. Для индивидуального развития йога дала человеку три метода: асану, пранаяму и пратьяхару. Вместе они составляют вторую ступень йоги и предполагают усилие.

Третья ступень включает дхарану, дхьяну и самадхи, которые в переводе означают концентрацию, медитацию и единение с Универсальной Душой. Каждая из трех составляющих

- результат практики асаны, пранаямы и пратьяхары, но сами по себе практикой не являются. Поскольку индивидуальная практика может различается очень сильно, результаты тоже бывают разными. Если вы работаете два часа, вам заплатят только за это время, не больше. Если работаете восемь часов, вам заплатят за восемь. Если проявляете инициативу, вам могут дать прибавку к зарплате. Таковы правила бизнеса. Дхарана, дхьяна и самадхи похожи на них. Если вы усердно занимаетесь асаной, пранаямой и пратьяхарой, вы получите вознаграждение в виде дхараны, дхьяны и самадхи - они станут результатом вашей практики. Ими невозможно заниматься непосредственно. Если кто-то говорит, что занимается концентрацией, медитацией или самадхи, значит, он еще не освоил предшествующие ступени йоги. Потому что только через практику предшествующих ступеней вы сможете когда-нибудь добиться нужного результата.

Что говорит Патанджали о воздействии асаны? «Тата двандва анабхигхата»: исчезают различия между телом и умом («Йога-сутры», II, 48). А что он говорит о воздействии пранаямы? «Тата кшияте пракаша аваранам. Дхаранасу ча йогатья манаса»: покров, скрывающий свет знания, совлекается, и ум становится инструментом, пригодным для концентрации («Йога-сутры» II, 52 и 53). Каково же воздействие пратьяхары? «Свавишая асампрайоге читтасья сварупанукара ива индриянам пратьяхара»: посредством практики пратьяхары чувства перестают докучать уму ради своего удовлетворения и отворачиваются от внешних объектов, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске («Йога-сутры», II, 54). Таким образом, эти три метода приводят практикующего к дхаране, дхьяне и самадхи. Это самьяма, полная интеграция.

Дхарана означает внимание или концентрацию. Это способ фокусировать внимание на выбранной области, точке внутри тела или вне его. Дхарана - контроль над колебаниями сознания, помогающий сфокусироваться на одной точке. Во время дхараны человек учится постепенно уменьшать колебания ума, пока окончательно не исчезнут все волны, приливы и отливы сознания, а познающий и познаваемое не станут одним целым. Когда сознание поддерживает состояние внимания без изменения и колебаний в степени осознанности, дхарана переходит в дхьяну, медитацию.

Когда масло переливают из одного сосуда в другой, оно будет течь постоянной, устойчивой и равномерной струей. Поток внимания и осознанности должен оставаться таким же стабильным и постоянным. Устойчивая осознанность и есть медитация. Дхьяна - это путь к открытию высшего «Я». Это искусство самопознания, наблюдения, рефлексии и созерцания той бесконечности, которая таится внутри. Оно начинается с наблюдения за физическими процессами, затем включается внимательное наблюдение за ментальным состоянием. На завершающей стадии медитации происходит слияние разума головы с разумом сердца, и человек погружается в созерцание. Путем такого глубокого созерцания сознание сливается с объектом медитации. Единение субъекта и объекта делает сложное сознание простым и наполняет его духовным светом. В результате занятий йогой человека озаряет свет знания, он пребывает в полнейшей чистоте с невинным, а не высокомерным умом. В этом кроется красота мудрости йоги: это невинная, а не высокомерная мудрость. В этом результат медитации: высокомерие, гордыня и эго превращаются в смирение и невинность, ведущие к самадхи.

Смысл самадхи в том, что душа равномерно распространяется из сердцевины ее обители до самых границ существа. Это не транс. Упасть в обморок - не значит пережить самадхи. Тогда само понятие было бы бессмысленным. Пребывать в самадхи означает оставаться в состоянии осознанности и одновременно переживать состояние сна. Что это значит? Во сне мы ничего не осознаем. Только проснувшись, говорим: «Я крепко спал». Та часть, которая это произнесла, - созерцатель, душа. Практикующий йогу стремится сохранить ум, разум, сознание, органы действия, органы восприятия в абсолютно пассивном состоянии и делает это сознательно. У нашего сознания три уровня: подсознательный, сознательный и бессознательный. Йог приводит все три аспекта сознания к единому состоянию, которое называется сверхсознание. А когда подсознательный и бессознательный уровни отсутствуют и есть только сознание, наступает самадхи. Оно дается нелегко, потому что мы даже не проникли во все три уровня сознания, так что вынуждены двигаться медленно, начинать с видимого, чтобы приблизиться к невидимому, пока не произойдет резкий переход к тому, о чем мы пока даже не помышляем и чего не понимаем.

Я уже говорил, что йога означает сведение воедино, соединение, единение. Слияние того, что дал нам Бог, - тела, ума и души. Практически у любого человека тело, ум и душа находятся в чудовищном диссонансе. Мудрецы древности передали нам в наследство искусство йоги, чтобы мы объединили эти утратившие целостность части внутренней сути и человечество в целом могло прийти к единению.

Как так получилось, что в Индии с ее 600-миллионным населением медитация привлекает лишь немногих? И почему в противоположность этому так много людей на Западе увлечены этой идеей? Мои коллеги-йоги работают с вами определенным образом, потому что вы не в состоянии контролировать свою нервную систему. У вас постоянно стресс. Работать - стресс. Спать - стресс. Даже ходить в туалет для вас стресс! Вы постоянно пребываете в этом состоянии, поэтому вас обучают так называемой пассивной медитации. И если вы на какое-то время достигли внутренней тишины, вы считаете, что уже овладели йогой или что у вас пробудилась кундалини! Люди Востока более расслаблены, поэтому призывать их к подобной медитации бессмысленно. Наоборот, на Востоке людей нужно обучать быть более активными, нужно предлагать им варианты активной медитации.

Сегодня чуть ли не каждый заявляет, что занимается медитацией. И думает, что может практиковать ее в отрыве от предшествующих ей дисциплин йоги - ямы, ниямы, асаны, пранаямы и пратьяхары. Помните, что река, текущая с гор в море, являет собой единый поток. Потом вода в ней испаряется, превращается в облака и вновь возвращается в ту же реку в виде дождя. Так же и река тела, река мозга и река ума представляют собой единый поток, берущий начало в душе, текущий к поверхности тела и возвращающийся обратно к своему источнику. Можно ли сказать, что вас интересует только один участок реки, а другие не имеют значения? Подобно тому, как ручьи, вытекающие из разных источников, сливаются воедино и образуют огромную реку, которая связывает гору с морем, так же и весь человеческий организм образует единую реку, связывающую душу с поверхностью тела и поверхность тела с душой.

Как можно интересоваться рекой ума или рекой души и пренебрегать рекой тела? Как можно отбросить тот или иной аспект йоги, утверждая, что они чисто физические и не имеют, в отличие от медитации, отношения к духовности? Медитация неотделима от йоги, так же как и асана. Если вы принимаете одну часть этой науки, медитацию, как можно недооценивать другие - асану, пранаяму, яму и нияму? Если вы пренебрегаете ими, почему бы не пренебречь и медитацией?

Наше тело состоит из нескольких частей. Какими вы пренебрегаете, а о каких заботитесь, чтобы поддерживать их в здоровом состоянии? Все части нашего тела, нашего ума, нашего мозга одинаково важны. Так же и в йоге. Вы не можете вычленить отдельные ее аспекты со словами: «Вот это важно, а это - нет». Все без исключения части йоги в равной степени важны, пусть многие ошибочно полагают, что медитация важнее остальных.

Взглянув на дерево, можно понять, здоровы или больны его корни. Мы с вами, даже отдаленно не достигшие уровня развития великих мудрецов древности, не можем проникнуть в корень, семя, сердцевину своего существа. Нам нужно смотреть на то, что находится снаружи (тело, мозг, ум и их функции), и двигаться от внешних слоев вглубь, чтобы познать самый корень своего существа и выяснить, здоров он или нет.

Искусство йоги начинается с соблюдений этических правил, необходимых для формирования здорового нравственного, физического, ментального и духовного поведения. Нельзя научиться читать и писать, не зная азбуки. Без знания азбуки йоги - ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны и дхьяны, нельзя жить в обители души. Поэтому мое пожелание вам - стремитесь познать глубины йоги, начиная с поверхности, только так вы сможете добраться до сердцевины. Лишь немногие - исключительные и неординарные - люди способы начать это путешествие с самой сердцевины своего существа.

33. Природа медитации

Медитация - это интеграция, она ведет к объединению разрозненных аспектов человеческой природы. Утверждая, что тело не имеет отношения к уму, аум - к душе, вы разобщаете самого себя. Как медитация может вернуть вас к целостности, если существует что-то, что разделяет тело и мозг, мозг и ум или ум и душу?

Если для погружения в медитацию достаточно закрыть глаза и молчать, то мы занимаемся ею каждый день от 8 до 10 часов - во время сна. Почему мы не называем это медитацией? Мы же в тишине, не так ли? Во сне ум спокоен, но мы же не говорим, что сон - это медитация. Не обманывайтесь - медитация не столь проста, она подобна обучению в университете. В скачках участвует много лошадей, но приз выигрывает только одна. При медитации мы все участвуем в бегах, но финиш далек, очень далек от нас, потому что мы еще не покорили свои чувства, ум и разум.

При медитации происходит три типа трансформации. В самом начале «Йога-сутр» Патанджали говорит, что успокоение ума есть йога. Далее он замечает, что при попытке утихомирить ум человек испытывает противодействие, так как в уме возникают новые представления и мысли. Происходит как бы перетягивание каната между мыслью, которую пытаются усмирить, и возникающей мыслью. Вскоре после того, как мысли удается обуздать, в образовавшийся промежуток проникает новая мысль. А теперь скажите, многим ли удается уловить этот промежуток между обузданием мысли и возникновением мысли? Это пространство - мгновение пассивности. В этот момент возникает состояние спокойствия, и человек, умеющий продлить эту паузу, этот промежуток между мыслями, постепенно продвигается к состоянию самадхи.

Обуздание мысли само по себе, как вы, возможно, подумали, не является самадхи. Когда вам удается увеличить пространство между усмиряемой и возникающей мыслью, к вам приходит переживание третьего типа - экаграта-паринама. Возможно, вы не знаете, что Патанджали упоминает три состояния в медитации - ниродха-паринаму, самадхи-паринаму и экаграта-паринаму. С их помощью он описывает переход от состояния обуздания мыслей к состоянию спокойствия, от спокойствия - к единой непрерываемой точке осознанности («Йога-сутры», III, 9, 10, 11 и 12).

«Паринама» означает перемену, преображение, трансформацию, «ниродха» - обуздание. Многие думают, что «экаграта» - это концентрация. Само слово состоит из двух корней.

Поверхностное, разговорное значение «экаграты» действительно концентрация. Когда блуждающий ум успокаивается, наступает экаграта, или дхарана. «Дхарана» означает «держать», но держать что? Оно означает концентрацию, но концентрацию на чем? Патанджали объясняет, что мы достигнем экагры, когда научимся осознавать пространство между обуздываемой и возникающей мыслью и продлевать его. «Эка» означает «один», а «агра» - «основание». Так что же такое экагра? Это сердцевина нашего существа, душа.

Экаграта-паринама - состояние, при котором ум, тело и энергия целиком и полностью сфокусированы на едином основании, сути нашего существа. Все притягивается к душе словно к магниту. Как только вам удастся осознать продленное состояние спокойствия, в котором прекращаются и усмиряемые, и возникающие мысли, в момент кульминации процесса успокоения мыслей сознание и разум словно магнитом притягивает к сердцевине нашего существа. Жить в состоянии полного единения со своей энергией, разумом и сознанием, слить их в единое целое, связанное с сердцевиной нашего существа, - это и есть медитация. Многие ли столь чувствительны, чтобы достичь такого уровня? Чувствительны ли мы на самом деле?

Практикуя йогу, мы достигаем осознанности. Если вам не удается сохранить ее в повседневной жизни, значит, внутри вас существует барьер. Как может осознанность измениться? Как она может исчезнуть? Если солнце не скрыто облаками, оно сияет ярко и мы четко видим его. Мы не можем его видеть, только когда его застилают облака. Что же мы понимаем под осознанностью? Это сияние света разума. Разве он может исчезнуть? Его можно только затмить. Как он может ослабнуть, если только ему не мешают посторонние мысли?

Медитация подобна погоде. Вчера было пасмурно, сегодня выглянуло солнце. Что происходило вчера? Погода была пасмурной. Значит ли это, что солнца не было? Конечно, нет, солнце было там, где ему и положено быть, просто его закрыли облака. Сегодня они рассеялись. Так же и с медитацией. «Тата кшияте пракаша аваранам»: пелена, покрывающая свет знания, спадает («Йога-сутры», II, 52). «Аваранам» означает «скрытый», то есть свет был скрыт нашими мыслями. Мысли скрывают душу, как облако закрывает солнце, не пропуская его лучи. Душа не могла медитировать, солнечные лучи не могли достичь земли. Сегодня солнце освещает землю, потому что облака рассеялись. Нам нужно узнать, какие механизмы задействованы в медитации, как ведет себя наш ум, как реагирует сознание, разум, какие мысли заслоняют от нас чистый свет души, какие мысли мешают нашей осознанности - изнутри и снаружи. Как только мы осознаем, что происходит внутри и снаружи, мы понимаем на собственном опыте, что медитация и физическое действие неотделимы друг от друга и между телом, умом и душой нет никаких преград.

Заниматься медитацией и развивать осознанность можно сидя тихонечко в парке - в такой ситуации это будет довольно легко. Но когда вы загружены работой, в вашей жизни господствуют мысли, и быть полностью осознающим не так-то просто. Во время практики асан, пранаямы и пратьяхары вы учитесь полной осознанности, вы развиваете ее во всем теле, будучи вовлеченным в это время в действие. Тогда вы сможете сохранять ее при любых обстоятельствах. В парке, любуясь деревом, вы забываете самого себя и становитесь единым со всей вселенной. Почему бы не научиться быть единым со вселенной собственного мира - то есть своего тела и своей внутренней сути? Такой взгляд на повседневность предполагает полную осознанность, полную интеграцию и полную медитацию.

Человек во время медитации свободен от времени. Скорее всего, мало кто из вас понимает природу времени. Мы прекрасно знаем, что такое мгновение. Мгновение неподвижно. Оно стабильно, но ум не видит мгновения - он видит только движение, которое создается сменой мгновений. Мы видим смену мгновений подобно движениям спиц колеса. Мгновение - это ступица колеса, их движение - спицы. В состоянии медитации человек с развитым разумом

живет в мгновении и не вовлекается в их смену.

Движение мгновений можно заметить в пробуждающихся, нарастающих и обуздываемых мыслях. Человек с развитым разумом стремится жить в настоящем мгновении и не попадаться в ловушку то возникающих, то исчезающих мыслей. Движение - это прошлое и будущее, мгновение - настоящее. Практикующий йогу совершенствует свой ум, разум и сознание, чтобы жить в настоящем, а поскольку мгновения сменяют друг друга, он движется с мгновением, а не в движущемся потоке. Вот что такое медитация.

Вы когда-нибудь рассматривали железнодорожные пути? Колеса поезда движутся по двум параллельным рельсам. Представьте, что рельсы - два потока, один полон мыслей, в другом мыслей нет. В человеческом организме также есть поток мыслей и поток, где мысли отсутствуют, по ним катится поезд нашего ума. Йог знает, как сохранить параллельность рельсов и оставаться вдумчивым без мыслей, а не бездумно вдумчивым. Пока ему это удается и он остается осознанно бездумным, ни одна посторонняя мысль не придет ему в голову. Тот момент, когда он станет просто бездумным, похож на расхождение сварных швов или специальных накладок, стыкующих рельсы между собой. Тогда произойдет авария. Подобным образом, если состояние вдумчивости и безмыслия присутствуют равномерно и параллельно, есть только одна мысль, и вы живете в настоящем моменте. Но если происходит малейшее изменение и из вашего внимания «выпадает болтик», происходит авария. Авария - это ментальное беспокойство, ментальный блок. Поэтому нужно поддерживать себя в состоянии, в котором ни один болт не выпадет из рельсов вдумчивого отсутствия мыслей.

Согласно Патанджали, Бог есть Тот, кто свободен от страданий и недугов, кто не подвержен никаким воздействиям, кто извечно свеж и юн. Его поступки не влекут последствий, он свободен от горя и радости. Освобожденный человек - тот, кто претерпел несчастья в жизни и преодолел их. Такой человек не может стать Богом или Богочеловеком, Бхагваном. Мы не можем стать богами, но можем стать божественными. И эта божественность жизни, в которой гармонично уравновешены мирские и духовные наслаждения, доступна только тому, чей разум равен свету его души. Лишь такой человек может постичь смысл медитации. Мы с вами еще на пути к этому, мы пока не достигли цели.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 71; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!