Айенгар Б. К. С. - Дерево йоги. Ежедневная практика 3 страница

В определенном возрасте тело начинает приходить в упадок, и если ничем не заниматься, кровь не будет поступать в те участки, где раньше кровоснабжение было хорошим. Выполняя асаны, мы позволяем крови проникать в самые укромные уголки нашего тела, и клетки остаются здоровыми. Но если повторять «Нет, что вы, я старый», кровоснабжение естественным образом будет ухудшаться. Если нет дождей, наступают засуха и голод, а если вы не занимаетесь йогой - не орошаете свое тело, то засуха и голод возникают в нем в виде хронических или неизлечимых болезней, и вы просто принимаете их и готовитесь умереть.

Зачем ждать засухи, если можно оросить свое тело? Если бы это было невозможно, другой вопрос. Но если есть возможность, глупо ее не использовать. Бездействие позволит вредоносным силам укрепиться, а защитным - ослабнуть. Болезнь - это вредоносная сила, а внутренняя энергия - сила защитная. По мере старения защитные силы идут на убыль, а вредоносные, наоборот, нарастают. Так болезнь проникает в организм. Тело человека, практикующего йогу, подобно крепости, которая поддерживает свою оборону, чтобы вредоносные силы в виде болезней не проникли в него через кожу. Что вы выбираете? Йога помогает поддерживать защитные силы на оптимальном уровне, а это и есть здоровье.

Некоторые любят разглагольствовать об опасностях, которые таит в себе йога, в том числе и о риске травм. Но если невнимательно вести себя на улице, можно стать жертвой несчастного случая. Что же теперь, вообще не выходить на улицу? Люди умирают и в постели. Может, тогда и в кровать ложиться опасно?

Я занимаюсь йогой более 50 лет, у меня тысячи учеников на всех пяти континентах земного шара. К сожалению, есть такие преподаватели йоги, которые мало смыслят в предмете, но претендуют на роль учителя. Проблема заключается не в искусстве йоги. Ее создают неопытные преподаватели и нетерпеливые ученики. Если человек, не умея стоять на ногах, пытается ходить, он переломает себе ноги; то же самое и в йоге. В западных странах люди в первую очередь почему-то очень хотят научиться выполнять падмасану, позу лотоса. И почему-то думают, что смогут сразу это сделать. К сожалению, думают они головой, а делают коленями! Если вы не понимаете природу колена и заставляете его следовать за вашим умом, то обязательно сломаете его. Если же понимать причины скованности и подвижности колена и шаг за шагом устранять эту скованность и увеличивать подвижность, тогда никакой опасности нет. Если во время занятий и происходят несчастные случаи, то в этом виновата не йога, а настойчивость ученика, который ее практикует.

Поэтому йогой могут заниматься все. Королева Бельгии начала делать стойку на голове в возрасте 86 лет. С ней ничего страшного не случилось. Надеюсь, меня поймут правильно. Йога под силу каждому, но следует быть благоразумным, осознавать свои возможности. Если вы попытаетесь подражать мне, вам будет плохо - и это понятно, я занимаюсь йогой более полувека. Будьте терпеливы, чтобы достичь этого уровня. Йогу нельзя взять с наскока.

10. Уход из жизни

Смерть не имеет значения для йога, ему все равно, когда уйти из жизни. То, что происходит после смерти, для него несущественно. Его волнует только жизнь и то, как он может использовать ее для совершенствования человечества. Испытав в своей жизни разнообразные страдания и научившись преодолевать их, он развивает в себе сострадание, чтобы помочь обществу, и сохраняет себя в чистоте и святости. Помимо этого у йога нет других интересов.

Если бы все находились на одном уровне развития, в том, как мы мыслим и как себя ведем, не было бы никакой разницы. В этом случае на земле давным-давно установился бы мир. Но мы отличаемся друг от друга - физически, интеллектуально, морально и духовно. Для индийской философии характерно разделять людей по уровням развития. Согласно этой традиции нужно принять за факт, что мы существуем с незапамятных времен и различия между нами возникают вследствие предыдущих успехов или задержек в развитии. Новая жизнь - это семя старого растения, и оно отражает уровень его духовного развития.

Среднестатистический человек верит в совершенствование, в то, чтобы становится все лучше и лучше. Он словно художник, который хочет улучшить качество своей жизни и стать лучше, чем он есть. Йог также знает, что ему следует постоянно совершенствоваться. Он с радостью встречает смерть и верит в перерождение, поскольку хочет стать лучше и в мыслях, и в действиях. Когда семя посеяно, из него вырастает растение, а созревая, оно дает семена для нового посева и нового урожая. Поэтому йог улучшает качество своей жизни так, чтобы появилось доброе семя и следующая жизнь принесла урожай духовного благоухания.

Я рассказываю о том, что говорит о смерти и перерождении моя религия. Ваша религия может говорить что-то другое. Моя религия утверждает, что перерождение возможно. Не надо насмехаться над верованиями друг друга. Живите настоящим и познавайте себя. Страх смерти не могут преодолеть обычные люди, это доступно только йогам - но не обычным йогам, как мы с вами! В практике йоги нам еще предстоит долгий путь. Пока мы коснулись лишь самой поверхности предмета.

11. Вера

Иногда меня спрашивают, должен ли практикующий йогу верить в Бога. Мой ответ прост: «Если вы не верите в Бога, верите ли вы в собственное существование?

Раз вы верите в собственное существование, значит, вы стремитесь к самосовершенствованию, чтобы улучшить свою жизнь. Так делайте это, и, быть может, вам удастся увидеть божественный свет. Поэтому нет нужды верить в Бога, вы должны верить в самих себя».

Верите ли вы в себя? Верите ли в собственное существование? Вы здесь или вас здесь нет? Вы верите в то, что существуете, или в то, что ваша жизнь - просто сон? Сам опыт жизни призывает к тому, чтобы жить, стремясь стать лучше, чем вы есть. Это божественная вспышка веры. И из этого последует все остальное.

Существует огромная разница между убеждениями и верой. Я могу принять то, что говорил Христос, но это вовсе не означает, что я стану его последователем. Когда я страдал от туберкулеза и поправился благодаря йоге, я не верил в то, что йога вылечит меня. Но она меня вылечила. Это дало мне веру. Вера - не убеждение. Это больше чем убеждение. Вы можете быть в чем-то убеждены, но не действовать исходя из этого, вера же - это то, что вы знаете на опыте. Ею невозможно пренебречь. Если вы ею пренебрегаете, это не вера. Убеждение объективно - вы можете принять его или отбросить. Вера субъективна - ее невозможно отбросить.

Надеюсь, вы понимаете меня правильно, когда я говорю, что вера в Бога вторична. Первичен тот факт, что вы существуете, не так ли? Вы живой пример того, что вы живете. И поскольку вы живете, вы хотите совершенствования. Вы хотите быть лучше, чем вы есть. Это тот золотой витамин, благодаря которому вы будете развиваться.

То, что вы сами существуете, есть вера. Это не убеждение, что вы живете. Само ваше существование есть вера в то, что вы живете. Но зачем вы живете? Чтобы совершенствоваться. Иначе вы можете просто умереть! Давайте я посмотрю, как вы умрете! Идите и утопитесь! Вам не хочется, а почему? Потому что вы хотите жить. Для чего? Это-то и нужно выяснить. Вот что такое вера.

Часть вторая Дерево и его структура

12. Усилие, осознанность и радость

Когда во время практики йоги вы выполняете какую-либо позу, способны ли вы найти тонкое равновесие между выполнением этой позы в доступном для вас объеме и выходом за пределы своих возможностей, когда чрезмерное усилие создает в теле неправильное напряжение?

Случалось ли вам замечать, что, когда вы сильно вытягиваете какой-то участок тела, стараясь оптимально выполнить позу, на остальные участки вы практически не обращаете внимания? Это нарушает работу тела, и в результате возникает дрожь. Если корни у дерева слабые, само дерево не может быть крепким. Предположим, вы выполняете стойку на голове. Что произойдет, если в стремлении принять правильное положение усиленно вытягивать ноги, но позволить мышцам шеи утратить тонус? Или не упираться локтями в пол, из-за чего возникнет страх упасть, или начать раскачиваться из стороны в сторону? Из-за того, что сильные мышцы стремятся контролировать позу, слабые уступают. Поэтому, выполняя эту позу, нужно вытягиваться полностью - снизу доверху, не обходя вниманием ни один участок тела. Когда вы вытягиваете ноги, вам необходимо посылать рукам предупредительный сигнал: «Я выпрямляю ноги, так что будьте бдительны!» Это осознанность. Из-за утраты осознанности и из-за того, что наше внимание охватывает не все участки тела, мы не можем понять, удерживаем ли мы правильную позу.

Вы часто не получаете пользы от того, что вы делаете, из-за того что слишком старательно пытаетесь сфокусировать внимание на улучшении позы. На чем вы сосредотачиваетесь? Вы стараетесь улучшить позу, но от чего к чему? Вот где возникают трудности. Фокусирование на одной точке есть концентрация. Фокусирование на нескольких точках одновременно есть медитация. Медитация - это одновременно центростремительный и центробежный процесс. При концентрации надо концентрироваться на одной точке, а все остальные тогда теряют свой потенциал. Но если распространить внимание с вытянутого участка тела на все остальные участки, не теряя при этом концентрацию на вытянутом участке, тогда вы не утратите ни внутреннего воздействия, ни внешнего выполнения позы. При концентрации есть точка сосредоточения, при медитации таких точек нет. В этом весь секрет.

При концентрации велика вероятность забыть о некоторых участках тела, сосредотачиваясь на других. Вот почему где-то возникает боль. Это объясняется тем, что мышцы, которым вы не уделяете внимания, теряют свою силу и опускаются под действием силы тяжести. Но вы этого не замечаете, потому что это именно те мышцы, которые вы в тот момент перестали осознавать. В йоге есть одна вещь, о которой должен помнить каждый: источник действия - в наиболее слабой части.

Какую бы позу вы ни выполняли, нужно помнить о двух вещах: чувстве направления и центре тяжести. Многие не думают о чувстве направления, но в любой позе необходимо сохранять как его, так и центр тяжести. А чтобы поддержать центр тяжести, необходимо, чтобы все мыщцы были выровнены относительно друг друга.

Центр тяжести также смещается, если те или иные мышцы вытянуты слишком сильно.

Часто из-за отсутствия чувствительности вы и не подозреваете, что это происходит. Нечувствительность означает, что ощущения в какой-то части тела притупляются, вы ее не осознаете - именно там возникает боль. Во время выполнения позы боль может и не чувствоваться, но она приходит позже. Почему же вы не ощутили ее во время практики?

Возьмем, к примеру, болезненные ощущения в области спины над ягодицами, возникающие при выполнении наклона вперед, в частности, пашчимоттанасаны. Если это ваш случай, в следующий раз, выполняя эту позу, обратите внимание на положение ног: быть может, одна нога прижимается к полу, а противоположная ягодица при этом слегка приподнимается? Тогда с одной стороны тела вытягивается наружняя часть мышцы крестцово-подвздошного сустава, а с другой - внутренняя. Это из-за того, что с одной стороны мышца более чувствительна, чем с другой. Каждая работает в соответствии с тем, насколько она разумна и что помнит.

Осознаете ли вы все это? Скорее всего, нет, поскольку вы не медитируете, когда выполняете позы. Вы делаете это без рефлексии. Вы сосредотачиваетесь, пытаясь выполнить позу хорошо. Стремитесь к оптимальному результату, но получается это только на одной стороне тела. Это концентрация, не медитация. Вам нужно сместить свет осознанности с этой стороны и охватить им и другую сторону. Вот что требуется для практики.

При любых трудностях вам нужно понаблюдать, что происходит, когда вы выполняете позу. Есть выравнивание в позе или его нет? Возможно, печень растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это увидеть и коснуться нужного участка, помогая вам растянуть печень или желудок, с тем чтобы они были в одинаковом состоянии и вы добились правильного расположения различных органов.

Во время практики вы обнаружите, что с одной стороны тело агрессивно, а с другой - нет. В одних участках возникает преднамеренное насилие, поэтому клетки здесь перерабатывают, а там, где насилие непреднамеренное, клетки умирают подобно мертворожденным детям. Я дотрагиваюсь до той стороны, где клетки умирают, чтобы они развивались, - теперь они смогут обрести новую жизнь. Но некоторые воспринимают это созидательное прикосновение как насилие, а меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!

Прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это больше чем массаж - это саморегулирование, на которое не способен ни один массаж. Воздействие такого рода прикосновения постоянно, поскольку тем самым мы даем человеку возможность непосредственно осознать процессы, протекающие у него в теле. При массаже это невозможно. Вы используете силу и получаете лишь временный эффект. Принцип тот же, а результат разный.

Не следует совмещать йогу и массаж. Если вы как следует позанимаетесь йогой, а потом сделаете массаж, посмотрите, что будет с вами на следующий день. Вы окажетесь в полумертвом состоянии. Массаж расслабляет, но это расслабление вынужденное, связанное с внешним воздействием. Йога - это вытяжение, которое дает телу возможность расслабляться самостоятельно. Это естественная релаксация.

Вернемся к вопросу об усилиях. Если понаблюдать за усилиями, которые требуются для выполнения позы, пока вы еще новичок в йоге, и продолжать наблюдения по мере практики, вы заметите, что со временем прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны при этом повышается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.

Во время практики вы можете испытывать дискомфорт из-за неточности выполнения позы. Тогда вам придется выявить и обдумать причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилия, чтобы ответить на вопросы: «Почему мне сейчас больно? Почему я не испытываю боль в другое время или при другом движении? Что мне делать с этим участком тела? А что делать с другим? Как мне избавиться от боли? Почему я ощущаю это давление? Почему с этой стороны больно? Как ведут себя мышцы с этой стороны и как - с другой?»

Вам следует постоянно анализировать - так вы придете к пониманию. Анализ во время действия необходим в йоге. Вновь обратимся к примеру возникновения боли после выполнения пашчимоттанасаны. Вы чувствуете ее, когда вышли из позы, но мышцы посылали вам сигналы и во время ее выполнения. Как же вы их пропустили? Вы должны воспринимать сигналы, поступающие к вам от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы сможете научиться. Неправильно испытывать ощущения сегодня, а анализировать завтра. Таким путем вы ничего не добьетесь.

Анализ и экспериментирование должны идти рука об руку. И выполняя упражнения на следующий день, вы должны снова подумать: «Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения? Если нет, что мне мешает?»

Анализ во время действия - вот единственный путеводитель. Прогресс достигается методом проб и ошибок. Чем больше проб, тем меньше ошибок. Сомнений постепенно становится меньше, а когда сомнений становится меньше, требуется меньше усилий. Пока присутствуют сомнения, затрачивается больше усилий, потому что вы продолжаете колебаться, говоря: «Попробую это. Попробую то. Теперь попробую так, а теперь вот так». Но как только вы найдете правильный способ, усилий потребуется меньше, потому что энергия, которая рассеивалась в разные стороны, окажется под контролем и не будет растрачиваться впустую.

Справедливо и то, что поначалу энергия тратится и на анализ. Со временем это пройдет. Поэтому и усилий потребуется меньше. Придет ощущение нужного направления, а когда вы начнете двигаться в правильном направлении, придет мудрость. Как только придет мудрое действие, вы перестанете ощущать усилие как усилие, а почувствуете его как радость. Достигнув стадии совершенства, ваш опыт и ваше исполнение придут в равновесие и согласие.

13. Глубина асаны

Тело нельзя отделить от ума, а ум - от души. Никто не может провести границы между ними. В Индии в отличие от Запада практика асан никогда не воспринималась как простые физические упражнения. Но даже в Индии сегодня многие начинают так думать, заимствуя эти идеи у Запада, которые возвращаются обратно на Восток.

Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет тысяча лет, прежде чем на земле появится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не практиковал йогу во всей ее полноте. Он соблюдал всего два принципа - ненасилие и правдивость. Но даже этого ему хватило, чтобы совладать с собственной природой и добиться независимости Индии. Если даже частичная яма смогла сделать Махатму Ганди таким великим, таким чистым, таким правдивым и таким божественным, разве невозможно с помощью другой составляющей йоги - асаны - достичь высшего уровня духовного развития? Многие из вас скажут, что выполнение асан - просто физические упражнения, но, если вы говорите об этом, не познав всю глубину асаны, вы лишаете себя благодати йоги.

В следующих частях книги я подробнее расскажу о том, что включает в себя асана, и объясню, каким образом асана охватывает все восемь аспектов йоги - от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно рассматриваю различные уровни, присутствующие в практике асаны, углубленно и подробно, именно потому, что на Западе к йоге часто относятся как к

физкультуре.

Приступая к практике асан, мы лишь внешне повторяем позу: наша работа происходит на периферии. Такое действие называется конативным. Слово «конатус» означает усилие, импульс. Это способность к волевому действию, активная составляющая ума, к которой относится желание и воля. Конативный акт - простое физическое действие на самом очевидном уровне.

Затем, когда мы выполняем позу физически, кожа, глаза, уши, нос и язык - все наши органы восприятия - неожиданно начинают ощущать, что происходит с телом. Это называется когнитивным актом: кожа познает и осознает действия тела.

Третья стадия, которую я называю коммуникация или единение, - это когда ум наблюдает за связью когнитивных процессов в коже с конативными действиями тела. Это ментальный акт в асане. На этой стадии в дело вступает ум. Органы чувств привлекают его внимание к органам действия для осознания происходящего. Ум играет роль моста между движениями мышц и органами чувств, он включает в работу рассудок и связывает его со всеми частями тела - волокнами, тканями и клетками, вплоть до пор, пронизывающих кожу. Как только ум включается в работу, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и запоминаем ощущение, возникающее при действии. Мы чувствуем, что происходит в нашем теле, и память говорит: «Что я чувствую сейчас такого, чего не ощущал раньше?» Мы различаем с помощью ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения тела, идущие от передней, задней, внутренней и наружной сторон. Эта стадия называется рефлективным действием.

И наконец, когда действие воспринимается в целостности без всяких отклонений в степени вытяжения мышц, конативный акт, когнитивный акт, ментальный акт и рефлективный акт сливаются воедино в полное осознание самого себя - от внутренней сути до поверхности тела и от поверхности тела до внутренней сути. В этом заключается духовная практика в йоге.

Наш организм состоит из трех слоев или тел, которые, в свою очередь, состоят из нескольких оболочек. Грубое тело, стхула-шарира, соответствует физической или анатомической оболочке (аннамайя-коша). Тонкое тело, сукшма-шарира, состоит из физиологической оболочки (пранамайя-коша), ментальной оболочки (маномайя-коша) и интеллектуальной оболочки (виджнянамайя-коша). Тело, от которого зависят все остальные и которое находится на самом глубоком уровне, называется каузальным телом, или карана-шарира. Это духовная оболочка блаженства. Как только все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, как только возникает единство, начиная с клеток и заканчивая внутренней сутью, от физического тела до самого ядра - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.

Это называется интеграцией, которую Патанджали описывает в третьей главе «Йога-сутр». Она включает интеграцию тела (шарира-самьяма), интеграцию дыхания (прана-самьяма), интеграцию чувств (индрия-самьяма), интеграцию ума (мана-самьяма), интеграцию разума или знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, интеграцию самого себя со всем сущим (атма-самьяма).

Вот как нужно выполнять асаны. Это не дается за один день, и это не дается за годы. Процесс этот осуществляется всю жизнь при условии, что ученика поддерживают «витамины йоги»: вера, память, отвага, сосредоточенность и непрерывная осознанность внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти витаминов можно покорить пять оболочек тела и стать единым с Абсолютной Душой.

Поскольку йога означает интеграцию, единение, следовательно, соединение тела и ума, природы и созерцателя и есть йога. За пределами этого нет ничего - и есть всё! В совершенном йоге природная сила течет в изобилии.

ДЕРЕВО ИОГИ

14. Корни

В практике асан проявляются все восемь уровней йоги. Первый уровень, яма, подобен корням дерева, поскольку представляет собой то основание, на котором вырастают все остальные части. Давайте посмотрим, как проявляются принципы ямы при выполнении асан.

Как мы уже упоминали, яма включает следующие пять принципов: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (нестяжательство). Предположим, при выполнении асаны вы больше вытягиваете правую сторону и меньше - левую. По отношению к телу это неэтично: с правой стороны, которую вы вытягиваете сильнее, возникает насилие, а с левой стороны, где вытяжение меньше, насилия не происходит. По отношению к правой стороне вы действуете агрессивно, ваш внутренний голос говорит: «Старайся изо всех сил! Вытягивайся как только можешь!» Это умышленное насилие, поскольку вы перенапрягаетесь. Слева же вы вытягиваетесь не так сильно и, может быть, думаете, что действуете без насилия. Но понятливый ученик заметит, что одновременно с тем, как он сознательно применяет насилие с одной стороны, он неосознанно делает то же самое с другой. Поскольку правая сторона более податлива и способна вытянуться сильнее, вы активно используете клетки тела с этой стороны, а вот с левой стороны не используете их возможности полностью. И хотя может показаться, что это не является насилием, это такое же насилие, поскольку, если клетки не функционируют как должно, они отмирают. Таким образом, с одной стороны, вы осуществляете умышленное насилие, а с другой - непроизвольное.

Если вы вытягиваете правую сторону больше, чем левую, вам нужно отметить это различие между сторонами и осознанно включить в работу левую сторону так, чтобы она оказалась в таком же состоянии, как и правая. Это называется равновесием насилия и ненасилия, и как только вам это удастся, тут же исчезнет и то, и другое. Все, что требуется, - согласованная работа правой и левой сторон тела. Такое равновесие и представляет собой истинное ненасилие.

Когда правая и левая сторона тела обретут единство, возникает правдивость. В этом заключается второй принцип ямы. Соблюдать принцип правдивости не требуется - вы уже пребываете в ней, поскольку не избегаете выполнять позу слабой стороной. И как только в позе достигается полное вытяжение, между пятью оболочками тела - от физической до духовной и от духовной до физической - возникает огромное взаимопонимание и общность. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, колебания ума и интеллектуальное созерцание - а это уже брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движениями тела, мы называем это брахмачарьей.

Поскольку все ваше внимание направлено на одинаковое выполнение позы справа и слева, у вас нет привязанности или жадности, поскольку, когда душа и разум движутся в теле согласованно, нечем обладать, нечего искать. Возникает свобода от алчности, потому что исчезает мотивация, а как только исчезает мотивация, исчезает и стремление обладать, а вместе с ним жадность.

Таким образом, принципы ямы присутствуют при выполнении любой асаны. Это и есть проявление этического закона в практике асан.

15. Ствол

Ствол дерева соответствует принципам ниямы. Какова же роль ниямы в выполнении асаны?

Первый принцип ниямы - шауча, чистота. Предположим, выполняя позу, вы правильно наклонились в правую сторону. Это значит, вы промыли и очистили эту сторону тела. Но если наклон влево не соответствует наклону вправо, левая сторона тела очищаться не будет. А если вы не очистили левую сторону своего тела, как можно достичь шаучи? Если вы наклоняетесь в обе стороны одинаково, они должным образом очищаются и промываются кровью, приносящей с собой биологическую энергию - прану.

Вы знаете, как производится электричество: вода падает на лопасти турбины, которые вращаются под действием воды, генерируя ток. Точно так же, когда мы выполняем асаны, мы заставляем кровь омывать каждую клетку тела, подобно воде, падающей на турбины, чтобы высвободить скрытую энергию организма и привлечь в его клетки больше света. Как только этот свет приходит, мы переживаем сантошу - удовлетворенность, второй принцип ниямы.

Кроме этой удовлетворенности существует высшее состояние удовлетворенности и высший уровень выполнения асан, который выражается в трех оставшихся принципах ниямы:

тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранидхане.

Что такое тапас? Обычно это слово переводят как аскетизм, но его значение более точно передается словосочетанием «горячее желание». Тапас - горячее желание очистить каждую клеточку тела и каждую клеточку чувств так, чтобы тело и чувства постоянно оставались чистыми и здоровыми. Именно в духе тапаса нужно заниматься асанами. Это карма-йога, йога действия, поскольку горячее желание сохранять каждую частицу тела в чистоте требует действия.

Что значит свадхьяя? «Сва» означает «я», «адхьяя» - «изучение». Как я уже говорил, мы состоим из трех тел и пяти оболочек, от грубого тела до каузального и от анатомической оболочки до духовной оболочки блаженства. Понимание работы трех тел и пяти оболочек человеческого существа есть свадхьяя, познание себя от поверхности тела до сердцевины существа. Это джняна-йога, йога духовной мудрости.

Наконец, Ишвара-пранидхана - бхакти-йога или йога преданности. Когда благодаря практике асан вы достигаете высшего состояния сознания, в котором утрачиваете тождественность самому себе, вы становитесь с Богом единым целым, потому что сдаетесь на Его милость. Это Ишвара-пранидхана, посвящение своих действий и своей воли Богу - последний из пяти принципов ниямы.

Одним словом, практика асан должна поддерживать кожу, клетки, нервы, артерии и вены, дыхательную, кровеносную, пищеварительную и выделительную системы, ум, разум и сознание в чистоте и ясности. При этом в процесс включаются все принципы ямы и ниямы, формирующие корни и ствол дерева йоги.

16. Ветви

Ветви дерева йоги - это асаны. В чем заключается правильный настрой и подход к выполнению асан?

Выполняя асану, вы должны полностью погрузиться в этот процесс со всей преданностью, самоотдачей и вниманием. Следует быть честным в подходе и в воспроизведении асан. При выполнении поз вам нужно понимать, приняло ли тело вызов ума или ум принял вызов тела. Прислушиваетесь ли вы к своему телу, чтобы на собственном опыте прочувствовать позу, или делаете ее, потому что вычитали в книжках, что она дает определенный эффект? Попали ли вы под влияние прочитанного, желая достичь описанного кем-то другим результата, или работаете над позой, свежим взглядом пытаясь понять, что нового вносит в ее выполнение ваш личный опыт?

В дополнение к абсолютной честности вы должны обладать огромной верой, смелостью, решимостью, осознанностью и способностью погружаться в предмет. Если ваше тело, ум и сердце обладают этими качествами, вы выполните позу хорошо. Асана должна наполнить все существо того, кто ее выполняет, великолепием и красотой. Это духовная практика в физической форме.

«Асана» значит «поза». Это искусство располагать тело как единое целое: физически, психически и духовно. Поза состоит из двух этапов: вхождение в позу и выстраивание позы^[4].

Вхождение в позу предполагает действие. В позе тело и его части принимают определенное положение, которое задается конкретной асаной. Пребывание в позе подразумевает процесс отражения позы, рефлексию в ней. Поза переосмысляется и корректируется так, чтобы разные части тела приняли правильное положение, отдыхали и пребывали в умиротворении, а ум погрузился в состояние покоя и тишины, охватывающих кости, суставы, мышцы, волокна и клетки тела.

Наблюдая за тем, какая часть тела и какая часть ума включаются в работу и в какую часть тела ум не проникает, мы расширяем ум в той же степени, в какой вытягиваем тело. Когда мышцы в позе сокращаются или вытягиваются, ум тоже сжимается или расширяется, чтобы добраться до каждого участка тела. В этом и заключается пребывание в позе, это и есть тонкость восприятия. Когда восприятие в равной мере соприкасается с телом, умом и душой, мы приходим к состоянию созерцания или медитации, это и есть асана. Разделение на тело и ум, ум и душу разрушается, исчезает.

Дата добавления: 2017-01-13; Просмотров: 52; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!