Добро выше правды. 2 страница

Мой дорогой Кришна (Иисус Христос), если Ты настаиваешь, я исполню Твою Личную Волю, согласовав с моим духовным наставником.

В Священных Писаниях сказано, что личная воля духовного учителя тождественна Личной Воле Бога для ученика (послушника) или воина, поэтому духовный учитель обязательно подтвердит Твое приказание. Это моя вера. Я должен совместить ее с разумом, со смирением.

Смирение же для меня означает личное послушание не перед тем, кто мне покажется, а перед моим духовным наставником. Иначе мне не победить моего эгоистического сознания, которому всегда кажется то, что ему хочется. Я посоветуюсь со своим духовным учителем (брахманом, священником). Когда он подтвердит приказание, я исполню.

Вопрос 2. Какие ошибки были допущены молодым верующим в случае, описанном выше?

Ответ 2. а). Он возомнил себя «продвинутым», сознание его от этого ослабло и перестало различать законы духовной практики ученика, воина и мудреца. б). Он доверился чувствам в своей духовной практике. в). Он исполнял без понимания то, что ему казалось, а исполнять без понимания следует только заповеди Священных Писаний, и только получив личное указание (благословение) брахмана – человека с официальным вторым посвящением, назначенного ему духовным наставником. Он не прошел проверку на смирение. Он подверг себя большой опасности. Фанатизм чрезвычайно опасен яко для самого фанатика, так и для окружающих.

Вопрос 3. Представьте, что Вы находитесь на стадии мудреца и у Вас официальное второе посвящение и вследствие поста и молитвы вдруг Вы видите Бога, который дает Вам приказание, смысл которого Вам непонятен? Что Вы будете делать? В чем проявится Ваше смирение перед Богом?

Ответ 3. Сначала надо выразить почтение и представиться.

«Я ученик такого-то Учителя (Имя духовного учителя, давшего Вам официальное второе посвящение). Мой дорогой Иисус Христос (Кришна). Твое приказание непонятно мне, поэтому разъясни мне, пожалуйста, обстоятельства, причины и следствия, и смысл, если я исполню его.

Моя духовная практика после второго посвящения заключается не столько в исполнении, сколько в понимании Воли Бога. Для этого и дается мне иногда возможность личного общения с Тобой.

Если я начну исполнять без понимания, то это будет падение, грех для меня. Я обязательно должен постепенно все понимать, не только ради своего прогресса, но и из ответственности перед послушниками и воинами, которые доверяются мне, которых Ты дал мне! Если священник (брахман) будет глуп, то что же станет тогда с остальными?

Мне кажется, что я вижу и слышу Тебя, но чувству зрения и чувству слуха не следует доверяться в духовных вопросах. Смирение, которое требуется от меня, это не чувственное проявление, а разум, поэтому прошу, дай мне разумение Твоей Воли. Тот, кто доверяется чувствам, неизбежно впадает в великое ослепление и всегда видит то, что ему хочется видеть, и слышит то, что ему хочется слышать, а на истину смотрит глазами – и не видит, слушает ушами – и не слышит.

Ты даешь мне еще не самое трудное испытание. Мне кажется, что я вижу и слышу Тебя, а есть такие, которым кажется, что они и есть Ты, сам Иисус Христос (Кришна)!

Особенно много в наше время таких, которые считают себя Иисусом Христом, а сознание людей настолько деградировало, что каждый такой, ослепленный эгоизмом, лжехристос находит себе множество еще более слепых сподвижников.

Мой долг священника (брахмана) открывать людям глаза на истину, поэтому мое служение Тебе – понимание Тебя, что же касается исполнения Твоей Воли в материальном мире, то я ясно вижу, что Тебе нет необходимости приказывать.

Любой в точности исполняет Твою Волю.

После первого посвящения я честно проходил послушание и соблюдение заповедей. Исполнить Твое приказание – не проблема для меня. Для меня ясен выбор: либо понимание Твоей Воли, либо падение - отказ от второго посвящения.

Действовать без ясного очевидного разумения я не буду».

Резюме. Исполнять то, что кажется, без понимания никогда не следует, независимо от того, находитесь ли Вы на стадии ученика, воина или мудреца и независимо от того, видите ли Вы Самого Бога или это галлюцинация. Надеюсь, я подробно объяснил и обосновал это.

Всегда надо быть искренним перед самим собой и принимать свое реальное положение, памятуя о том, что с каждым посвящением законы духовной практики качественно изменяются и смешивать их опасно.

СВОБОДА МУДРЕЦА.

В самом конце Бхагават Гиты, после того, как Кришна всесторонне объяснил Свою Волю и Арджуна сказал, что ему все понятно, разве Кришна приказал Арджуне исполнять? Нет!

Кришна сказал: «Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.» (Бхагават Гита, глава 18, текст 63.)

Бог никогда не приказывает. Личный аспект Его Воли в том, что Он дает человеку полную свободу воли. Эта полная свобода воли – не иллюзия, но реализовать эту свободу может не каждый, только смиренный мудрец.

Материалист–эгоист иллюзороно полагает, что он свободен в своем выборе, но на самом деле находится под полным контролем закона кармы - безличного аспекта Воли Бога, в горизонтальном канале.

Ученик Бога и Воин Бога осознают свою зависимость от кармы и прикладывают серьезные усилия, чтобы поступать не по карме, а по Личной Воле Бога. Лучше зависеть лично от Бога, чем от кармы, потому, что зависимость от Бога – это полная личная свобода.

Мудрец по милости духовного учителя, получив второе посвящение, рождается свыше в разуме. Разум, шестой уровень личности, если посмотрит вверх, то видит веру, седьмой уровень личности, уже рожденную свыше при первом посвящении и очищенную практикой воина (видит Абсолютную Личную Волю Бога), а если разум посмотрит вниз, то видит карму, пятый уровень личности (безличный аспект Воли Бога). Разум, если смотрит вверх, то видит свою полную свободу, а если смотрит вниз, то видит предопределенность потока собыий.

Бог лично говорит мудрецу, что если он все понимает, то может поступать так, как сам считает правильным, фактически отдавая мудрецу весь этот материальный мир, потому, что Сам не имеет материальных интересов. Смиренные святые мудрецы – полноправные властители материального мира.

Я выражаю почтение и благоговение Шри Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадже, авторитетному духовному учителю в иерархии Гаудия Вайшнавов, милостиво давшему мне второе посвящение и считающемуся среди верующих вайшнавов учителем именно смирения.

Он ни разу не дал мне ни одного приказа или задания, сколько я ни просил (подобно всем начинающим, я понимал духовную практику, как исполнение воли учителя в проекции на физический мир). Я огорчался, полагая, что Он не обращает на меня внимания и пока изучал Священные Писания и проходил послушание, стараясь исполнять приказания каждого монаха в храме-монастыре, и каждый не преминул чего-нибудь мне приказать.

Учитель же почти ничего не говорил мне вслух, являя природу Бога, который незаметно дает разумение смиренному. Я полагаю, что именно Учитель многое мне объяснил и именно Он отвечал на все мои мысленные вопросы, хотя каждый раз мне казалось, что я сам догадался, сам нашел ответ.

Подсказка Бога чаще всего воспринимается так, как будто сам догадался. То, что секунду назад казалось сложнейшим вопросом, вдруг становится очевидно, ясно и просто.

Учитель никогда не являлся мне в ослепительном сиянии и не говорил ничего громовым голосом с неба (хотя в виде исключения это возможно). Потому, что Он не был фокусником. Очевидно, Его не интересовали эти эффекты в мире чувств. Он ожидал от меня веры и разума, а не чувственного восхищения или восторженного преклонения.

2. СКРОМНОСТЬ.

СКРОМНОСТЬ – ЭТО РАЗУМНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ОБРАЩЕНИЮ С ДОСТОЯНИЯМИ И СО СВОИМ ЭФИРНЫМ ТЕЛОМ, которое основано на понимании того, что всё принадлежит Богу.

Существует семь главных достояний Бога: богатство, здоровье, сила, слава, красота, знание, отрешенность. У Бога достояния вечны, бесконечны по количеству и совершенны по качеству.

Каждому человеку милостью Бога даны достояния в ограниченном количестве и ограниченного качества во временное владение.

Богатство – достояние физического тела,

здоровье – достояние эфирного тела,

сила – достояние чувств,

слава – достояние ума,

красота – достояние судьбы,

знание – достояние разума,

отрешенность – достояние идеала (либо кумира, либо веры).

Все достояния подобны деньгам и являются различными валютами на соответствующих уровнях.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, святой учитель из иерархии вайшнавов, в своих переводах и комментариях к Ведическим Священным Писаниям пречисляет шесть, а не семь главных достояний Бога, пропуская здоровье, достояние эфирного тела, аналогично тому, яко Кришна не упоминает отдельно эфирное тело в вышеприведенном тексте из Бхагават Гиты, обзывая физическое и эфирное тело вместе «мертвой материей».

В христианской православной традиции тоже часто физическое и эфирное тело рассматривается вместе, за одно. Например, грех непримиримости - недостаток смирения, и грех гордости - недостаток скромности, относящиеся соответственно к физическому и эфирному телу, обьединяются в понятии греха гордыни - непримиримости и гордости одновременно.

Мы будем в данной книге отдельно рассматривать реальность физического мира и реальность эфирного мира, различать физическое тело и эфирное тело и отличать качество разума смирение от качества разума скромность, поскольку это важно для духовной практики и для диагностики кармы.

Скромность – это понимание, что мы лишь временные управляющие небольшой части достояний Бога, мы должны стараться сохранять и преумножать достояния, но не считать своими, поскольку каждого в свой срок призовет Господь и никто с собой достояния не возьмет.

Видимо еще потому в истинных религиозных традициях часто пренебрегают различением физического и эфирного тела и возможно потому Кришна обозвал их «мертвой материей», что физическое и эфирное тело верующего не подлежат спасению. Физическое тело должно раствориться в физическом теле матери Земли, а энергии эфирного тела – раствориться в эфирных энергиях матери Земли.

Правильное, угодное Богу обращение с достояниями описано Иисусом Христом в притче о талантах. “Ибо Он поступит, яко человек, который отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов (вес серебра), другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И подошед получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: “господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”. Подошел также и получивший два таланта и сказал: “господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них”. Господин его сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”.

Подошел и получивший один талант и сказал: “господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое”. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я пришед получил бы мое с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и преумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов”.

Слово талант, означавшее ранее денежную единицу, ныне утратило свое прямое значение (потому, что денежные единицы стали называться по другому), однако сохранило свое переносное значение: талант – достояние личности, любое достояние вообще.

Отклонения от скромности - гордость, жадность, расточительство, зависть - это загрязнения разума, которые, даже подсознательно присутствующие при молитве, означают, что верующий только на словах обращается ко Всевышнему, на деле же не понимает, к Кому он обращается.

Гордость означает неразумность считать какие-либо достояния принадлежащими себе.

Жадность и противоположный грех, расточительность, означает установление неразумной скорости обращения достояний. Существует некоторая оптимальная скорость обращения денег и других достояний. Достояния разумно расходовать и зарабатывать, вкладывать и получать прибыль. Жадность – это затормаживание или остановка движения достояний, а расточительность – чрезмерное ускорение. Это отражается на здоровье, потому, что скорость движения достояний – это скорость потоков эфирного тела, скорость обмена веществ в организме и скорость движения пищи по кишечнику, что автоматически регулируется разумом. Поэтому жадность приводит к запору, а расточительность - к поносу.

Зависть – это неразумное отношение к чужим достояниям и непонимание того, что Бог дает каждому именно то, что является для него благом. Видя чужие достояния и благо, которое они приносят обладателям, человек может ошибочно полагать, будто бы и ему эти же (или аналогичные) достояния принесут такое же благо. Но, что полезно одному, может быть вредно другому. Обращая чрезмерное внимание на чужое достояние, которое вовсе не обязательно является благом для него, завидующий человек неизбежно упускает свои достояния и благо от обладания ими.

Скромность предопределяет меру достояний, которыми может безопасно владеть человек. Богу не жалко для нас ничего, но свыше видно: дай человеку чуть больше процветания, и он лишится разума. Недостаток скромности кармически исправляется потерей достояний и унижениями. Лучше пусть человек бедствует, но будет скромен. Лучше пусть потеряет талант, чем потеряет разум. Разум выше талантов.

Если Вы начали терять деньги, красоту или что-либо из разряда достояний - значит, ищите в своём сознании и поведении указанные ошибки, кайтесь и молитесь со скромностью.

Скромный неуязвим для зависти и сглаза, потому что приёмником энергий зависти и сглаза в биополе человека является гордость. “Вот, завидуйте…”, “есть чему позавидовать…” Гордость есть признание правомерности зависти, удовольствие от зависти, неразумное желание жить на энергиях зависти, что приводит к заболеваниям.

Массовой кармической ошибкой современных людей является нескромность в связи с обладанием высшими достояниями.

Если гордиться или жадничать деньгами считается низким проявлением личности среди интеллигентных людей, то гордиться славой (известностью или безупречной репутацией), или красотой, или знаниями (или жадность к знаниям) считается нормой и даже одобряется в обществе из-за непонимания того, что слава, красота, знание – такие же достояния, как и деньги.

Или говорят: - «Красота спасет мир», полагая, что это возвышенная истина, а это кармическая ошибка - идеализация достояний; это то же, что сказать: - «Деньги спасут мир».

Достояния не спасут никого, скорее они могут погубить личность, не обладающую скромностью. Жадность, расточительство, зависть и гордость одинаково поражают и богача и нищего, красавицу и дурнушку.

Не достояния спасают человека, а наоборот, разумный человек постоянно занят их спасением в этом мире, понимая при этом, что с духовной точки зрения окончательному спасению достояния не подлежат.

Чем богаче человек, тем более скромным он должен быть, чтобы сохранить и преумножить достояния и не заболеть от зависти окружающих, однако бедность - не спасение. Спасение - скромность.

ДОСТОЯНИЯ ЛИЧНОСТИ В ЦАРСТВЕ БОГА..

Иисус Христос сказал: - «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». (Евангелие от Матфея, глава 6, текст 19, 20, 21.)

Достояниями личности в Царстве Бога являются достояния тех тел, которые рождены свыше, не от мира сего. Сначала свыше рождается абсолютное сознание – превращается из кумира в веру, а затем свыше рождается разум – из мирского разума превращается в разум не от мира сего. Не утрачиваются достояния тех уровней личности, которые трансформированы из материального состояния, которое характеризуется рассогласованием любви и личности, и приобрели природу Царства Бога, которое характеризуется единством любви и личности.

ОТРЕШЕННОСТЬ.

Пока человек абсолютизирует, идеализирует что-либо материальное, до тех пор достояние его идеала, его отрешенность, остается преходящей, материальной, и не относится к неразрушимым сокровищам, которые на небе. Материальные идеалы неизбежно разрушаются со временем и вместе с ними разрушается материальная отрешенность.

Когда при первом посвящении в тело абсолютного сознания помещается зародыш веры, у человека появляется достояние веры – отрешенность - сокровище на небе. По мере того, как усилиями посвященного его материальные идеалы заменяются прославлением Святого Имени Бога его отрешенность возрастает.

Чистая вера в Бога выглядит в материальном мире как полная отрешенность от всего материального. Такая же отрешенность от всего материального в Царстве Бога свойственна всем Святым, она не зависит от времени, места и от обстоятельств. Вне кармы.

Такая отрешенность является следствием соединения любви и личности в абсолютном сознании, поэтому абсолютна, личностна и, поскольку состоит из святой любви, не утрачивается.

Похоже выглядит сильная материальная отрешенность, которая приобретается материальными способами (без трансформации идеалов, с сохранением материальных идеалов) и поэтому носит преходяший характер, зависит от обстоятельств и не имеет места в Царстве Бога.

Одним из способов приобретения сильной материальной отрешенности является формирование все более мощного материального идеала – поклонение идолу, кумиру. Достигнутая таким способом отрешенность является не достоянием веры, а достоянием фанатизма.

Другим способом приобретения сильной материальной отрешенности является обмен достояний других уровней на отрешенность. Достояния можно обменивать друг на друга. Например, деньги можно обменять на знания (платное обучение), и наоборот, знания на деньги (со стороны преподавателя). Или деньги на красоту (пойти к парикмахеру, визажисту, стилисту). Или деньги на славу (услуги имиджиейкера, реклама), и т.п.

Так же легко можно поменять все свои достояния на отрешенность простым отказом от достояний и культивированием безразличия к ним, что приводит к нарастанию отрешенности по мере потери достояний всех остальных уровней.

Из нескромности так поступают некоторые религиозные (общественные, политические) лидеры или те, кто хочет стать лидерами – и они достигают своей цели, потому что мало кто может отличить святую отрешенность от материальной.

Нелегко в нищем, просящем подаяние, распознать отрешенного святого. Еще труднее распознать лишенного веры и разума нищего, когда в толпе вокруг него все говорят, что он святой.

Нелегко распознать, где распущенный еретик, лишенный разума и самоконтроля, а где святой отрешенный юродивый, демонстрирующий безумие и пренебрежение законами общества и религии.

Гиперразвитие одного из достояний за счет ослабления и утраты всех других общество часто принимает за признак совершенства личности. Таких часто приводят в пример: «он потратил все деньги, здоровье, отказался от наслаждений и не заботился о своей внешности (красоте) ради приобретения знаний!», или «этот великий человек всегда был готов потерять деньги, здоровье, и даже отказаться от общения с любимой женщиной ради высочайшей безупречной репутации (слава), и когда все это оказалось под угрозой он, не имея других средств, не пожалел даже своей жизни, покончил самоубийством, чтобы спасти безупречную репутацию!». И тому подобное.

На самом деле это не совершенство, а дисгармония, дисбаланс достояний, что является не признаком величия личности, а признаком слабости разума – нескромности.

Проблемы достояний следует решать не в духе отрешенности, а в духе скромности.

Можно принимать свою бедность с отрешенностью (отгоняя мысли о бедности), а можно принимать свою бедность со скромностью (не претендуя на иное, а довольствуясь тем, что Бог дал).

Можно управляться с богатством с отрешенностью (стараться не думать о своем богатстве), а можно управляться с богатством со скромностью (думать, что это богатство принадлежит Богу, и управление богатством воспринимать как часть своего служения Богу).

ЗНАНИЕ.

Когда по милости духовного учителя при втором посвящении у верующего человека зарождается разум не от мира сего, у него появляется достояние разума – знание – сокровище на небе. По мере того, яко личными усилиями верующего мудреца разум не от мира сего утверждается и вытесняет разум мирской, знание увеличивается.

Это знание, рожденное посвящением и сформированное в общении с Богом (сначала общение с Богом, казалось бы, одностороннее – обращение к Богу с молитвой, прославляющей Его Святое имя), не утрачивается в Царстве Бога, потому что там ничего не утрачивается, и это знание не утрачивается в материальном мире, потому что оно не от мира, не зависит от мира изначально, а только от взаимоотношений человека с Богом.

Это знание, являющееся достоянием разума не от мира сего и состоящее из 1) смирения перед Богом, 2) скромности перед Богом, 3) отказа от насилия перед Богом, 4) терпимости перед Богом, 5) простоты перед Богом, 6) принятия Святого учителя, и т.д. - такое же на земле, яко и на небе.

Прошу меня простить, если я ранее говорил об уровнях разума. С точки зрения психоэнергетики у разума нет уровней, поскольку в энергиях разум выглядит как концентрические сферы. Смирение – центральная сфера; скромность – сфера вокруг смирения, более обширная, охватывающая и включающая его; отказ от насилия - сфера вокруг скромности; и т.д.

В Ведических Священных Писаниях указывается, что существует восемнадцать сфер разума. В данной книге подробно рассматриваются только шесть первых сфер из-за сложности объяснения и понимания, нарастающей с каждой сферой, а также из-за сложности реализации, которая требует посвящений выше второго.

Мудрец должен знать много, и может знать много без опасности для себя и других, потому что не склонен к совершению необдуманных поступков и на своем опыте знает, как значительно изменяются законы духовной практики на уровнях разных посвящений и как опасно подражать практике высших посвящений.

Вот восемнадцать сфер разума и восемнадцать сфер знания, являющиеся достояниями и на земле и на небе.

Кришна сказал:… «аманитвам (1, смирение), адамбхитвам (2, скромность), ахимса (3, ненасилие), кшантих (4, терпимость), арджавам (5, простота), ачарья-упасанам (6, принятие святого учителя), шаучам (7, чистота), стхайрьям (8, стойкость), атма-виниграхах (9, самоконтроль), индрия-артхешу вайрагьям (10, от объектов чувств отречение), анаханкарах (11, отсутствие ложного эго), джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам (12, осознание того, что рождение, смерть, старость, болезни есть зло), асактих (13, непривязанность), анабхишвангах путра дара гриха-адишу (14, отсутствие общения для сына, жены, дома и прочего), нитьям ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу (15, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий), майи чананья-йогена бхактир авьябхичарини (16, постоянная и чистая любовь ко Мне), вивикта-деша-севитам аратир джана-самсади (17, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей), адхьятма-гьяна-нитьятвам таттва-гьянартха-даршанам (18, признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины) – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество». (Бхагават гита, глава 13, тексты 8 – 12).

Существует множество мирского знания, которое является достоянием разума от мира сего и потому несовершенно, временно и места на небесах не имеет. Все это знание относится к преходящим материальным достояниям и аналогично материальной отрешенности полностью находится в горизонтальном канале, внутри кармы. Оно не спасает от смерти и само полностью утрачивается со смертью – поэтому Кришна назвал такое знание невежеством.

Дата добавления: 2017-01-14; Просмотров: 130; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!