Экзистенциализм

Феноменология

Структурализм

Герменевтика

ПОСТМОДЕРНИЗМ

Американский прагматизм. Джеймс

Прагматизм (греч. progma – дело, действие) – философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве наиболее яркого свойства человеческой сущности. Представителями прагматизма являются Пирс (автор термина), Джеймс, Дьюи. Ценность мышления, согласно прагматизму, обуславливается его деятельностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание занятия определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры – готовности к действованию тем или иным образом. Акцент процесса миропостижения таким образом перемещался от модели «незнание - знание» к схеме «сомнение – коллективная либо социальная вера». Если исследователь знает, какие практические следствия в состоянии продуцировать объект понятия, то понятие о них всех и явится полным понятием объекта. Философские споры разрешимы через сопоставление практических следствий той или иной теории. Функция философии – по Джеймсу – в уяснении того, какая разница для меня и для вас, если та, а не иная модель мира является истиной. «Реконструкция философии» в духе прагматизма предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу отработки методов разрешения разнообразных проблемных ситуаций в жизни. Согласно Джеймсу, «в качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта... Соответственно, … гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно...» (Джеймс). Таким образом, истина оказывается не отдельной категорией, а одной из разновидностей добра. Этика прагматизма предполагала постепенное улучшение общественного устройства (принцип «мелиоризма»). Развивался прагматизм преимущественно в США, вплоть до второй мировой войны, занимая ведущие позиции в интеллектуальной и образовательной традициях.

Постмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии и философии для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца 20 в. Возникая как своеобразное продолжение авангардистских экспериментов начала века, критически переосмысливших основы дидактично-рационалистического миропонимания Нового времени, постмодернизм переходит от константации несостоятельности глобальных «притязаний разума» к попыткам обозначить ориентиры «пост-неклассического» интеллектуального опыта. Констатируя упадок тоталитарных идеологий, экстремистско-революционных попыток подчинить им ход истории и сопредельных «партизанских» технологий модернизма, постмодернизм выдвигает в качестве главного творческого принципа радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры. В ключе постмодернизма философия в значительной мере отказывается от традиционных претензий на четко артикулированную истину, превращаясь в своеобразный генератор метафор и языковых игр, а привычные этические приоритеты сменяются эстетическими. Для постмодернизма характерен интерес к разнообразным формам спонтанного жизненного опыта, довербального или поливербального переживания реальности как естественному основанию произвольной активности постмодернистского сознания. Отказ от дуального (субъект-объект) восприятия реальности по существу приводит посмодернизм к построению на обломках прежних мифов новой мифологии, нового лексикона мироздания, предлагающего различные варианты его наименования и принципиального воздерживающегося от любых окончательных суждений по этому поводу. Считая идею прогресса одним из «мертвых» мифов западного мира, постмодернизм рассматривает движение культуры с точки зрения умножения образов и имен, усложнения языка и обогащения смысла архетипических представлений. В современном культурном процессе постмодернизм присутствует не как ярко выраженное философское направление или завершенная эстетическая концепция (в силу его изначальной глубинной самоиронии), но, скорее, как констатация исчерпанности творческих потенций культуры Запада, способной ныне лишь на тиражирование уже однажды сказанного. Тем не менее, избранная постмодернизмом своеобразная техника «инвентаризации культуры», включающая в активный обиход забытый, запретный, банальный или маргинальный культурный материал, создает тем самым реальную возможность дальнейшего культуротворчества «после постмодернизма». Методологически тесно связан с постструктурализмом. Ведущими представителями постмодернизма являются Барт, Лиотар, Батай, Рорти, Деррида, Делез и Бодрийяр.

В постмодернизме имеются исходные понятия: нарратив, симулякр, ризома, языковая игра, смерть автора. Рассмотрим эти понятия.

Нарратив (англ. и фр. narrative - рассказ, повествование) - важнейшее понятие в философии постмодернизма, фиксирующее способ существования текста. Постмодернисты считают, что любой текст следует рассматривать не с позиций наличия в нем правильного, истинного отражения события, объекта, а с позиций того, какой смысл вкладывает Автор и какой смысл вкладывает Читатель. Причем Авторский смысл должен иметь второстепенное значение. На первый план выходит Читатель. Читатель определяет, конструирует смысл текста. Текст как нарратив - это рассказ, который всегда может быть рассказан Читателем по-иному. Следовательно, Читатель налагает на текст свою схему смысла. Такой подход сближает постмодернизм со средневековым номинализмом. Итак, с точки зрения постмодерна, смысл текста не в самом тексте, а в ассоциациях, возникающих у Читателя смысле текста.

Симулякр (фр. simulacres - симуляция) - термин в философии постмодернизма для обозначения всепонятийного средства фиксации переживающего состояния. Термин введен в оборот Батаем и подробно интерпретирован Бодрийяром. В работе "Симулякры и симуляция" Бодрийяр утверждает, что в рамках симуляции мы симулякрами заменяем реальное знаками реального. Симулякр - это знак. Симулякры - это знаки, которыми мы произвольно конструируем реальность. В этой знаковой конструкции определяющим является процесс замены реального объекта, реального отношения, реального события системой знаков.

Раньше люди, обмениваясь мыслями, считали, что мысль конструируется из понятий, что понятия выражают сущность анализируемого объекта, что сущность существует объективно и проявляется (или является) через многообразие видимого конкретного, отдельного. Следовательно, люди, общаясь, понимают друг друга, так все стремились соблюдать правило адекватного отражения содержания объекта в содержании мысли. Все изменилось в наши дни. Теперь господствует принцип симуляции, принцип притворства. Вся реальность предстает в качестве костюмированного маскарада, в котором за масками-знаками кроется непознаваемая реальность. И никогда реальность знаков не может выразить реальность жизни в любых ее проявлениях: власть и властные отношения, информация и информационные отношения, экономика и экономические отношения. Перед нами, считает Бодрийяр, лишь симуляция, притворство, лживость, обман, предстающий не привычными понятиями, а системой знаков, которые тоже симукляры, притворщики.

Ризома (от фр. rhizome - корневище) - третье важнейшее понятие философии постмодернизма, фиксирующее принципиально нелинейные способ организации целостности текста, оставляющей открытой возможность как для внутренней имманентной подвижности, так и для интерпретационного плюраризма. Понятие "ризома" выражает фундаментальную для постмодерна деконструктивную установку на презумпцию разрушения традиционных представлений о структуре текста. Установка постмодерна сводится к тому, что текст не имеет стержня, основной идеи. Текст есть окрошка, винегрет из разных посылок, точек зрения, множества цитат из разнородных работ. Автор, манипулирует обилием цитат, смущает Читателя этой муравьиной кучей, где нет логики раскрытия темы, и не видно лица Автора. Философский текст постмодерна (как и тексты по любой сфере культуры) похоже порой на бесформенный словарь или хрестоматию, с отсутствием жесткой конструкции текста. Читатель, знакомясь с текстом, не может уловить позицию автора. Напротив, читая текст, каждый Читатель волен конструировать свое мнение по поводу текста или проблемы. Текст лишь провоцирует набор проблем, вокруг которых Читатель строит свое субъективное мнение, исходя из своей подготовки и своего интереса.

Языковые игры. Понятие введено Витгенштейном. В философии постмодерна понятие "языковые игры" фиксируют плюральность нарративных практик. В классической философии текст воспринимался читателем как содержание того объекта, о котором говорил Автор текста. В философии постмодерна текст рассматривается как языковая игра. Источником смысла становится не текст, изложенный Автором, а в большей степени сам Читатель. Читатель, Автор и текст составляют единое поле для языковой игры. В этой игре на первом плане плюрализм восприятия и произвольность конструирования с помощью языка различных моделей содержания. Это позволяет путем языковой игры создавать множество сюжетов и субъективных восприятий, которые не имеют под собой никакого реального содержания. "Языковая игра", таким образом позволяет создавать вымышленную реальность, фантастические миры, а на современном уровне виртуальную реальность. Отношение Читателя к тексту может быть рассмотрено как отношение игрока к виртуальному миру.

Представитель постмодернизма Лиотар считает, что всякое культурное своеобразие может рассматриваться как языковая игра. В рамках каждой языковой игры есть правила, методы и общие словари, которые используются участниками, чтобы отличить собственные языковые игры от чужих. Порой одна языковая игра может накладываться или даже быть поглощенной другой игрой. В этом мире многочисленных, перекрывающих одна другую языковых игр ни одна из них не может добиться полного превосходства. В действительности различия между некоторыми языковыми играми могут быть настолько велики, что их правила делают общение между ними бесполезным.

Смерть Автора (или смерть Субъекта) - постмодернистский метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов в субъектно-объектной оппозиции. Как уже подчеркивалось, в классической философии объект рассматривался с позиций единства явления и сущности. Исследователь стремился раскрыть невидимую, но объективно существующую сущность. Результаты познания сущности фиксировалась в понятиях. Понятия выражались знаковой системой (языком, речью). Читатель, изучая текст, воспринимал текст как описание реальности, описание сущности. Читатель оценивал Автора с позиций глубины и широты описания этой сущности. В постмодернизме субъект (или Автор) не претендует на раскрытие объективно существующей сущности, объективной реальности. Автор в большей степени выражает свое субъективное отношение к проблеме и это свое отношение он может выражать произвольным, а порой и хаотичным набором огромного количества цитат из разных источников. В такой ситуации размывается позиция тех авторов, которых цитируют и того автора, который манипулирует цитатами. Следовательно, лицо Автора теряется за многочисленными цитатами, его концептуальный взгляд размывается, не просматривается. В свою очередь Читатель тоже включается в воображаемую и предложенную языковую игру и стремится тоже выразить лишь свое эмоциональное субъективное настроение, а не проникнуть в сущность реального процесса. Такая ситуация, когда размыт Автор (или субъект познания) философами постмодернизма называется смертью Автора или смертью субъекта.

Подводя итог, можно сказать, что постмодернизм отрицает концепции существования универсальной рациональности, объективной теории познания, о способности Субъектом (Автором) выражать объективную истину, а также в целом самого фундамента человеческого знания. От рациональности делается шаг к мифотворчеству.

Герменевтика (греч. hermeneutikos – разъясняющий, толкующий) – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика – искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Текст рассматривался, с одной стороны, как единство грамматики, стиля и содержания, а с другой стороны как часть по отношению к целому (всему творчеству автора или школы), что позволяло атрибутировать произведения неустановленного происхождения. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл. В видимых знаках обнаруживался скрытый смысл в соответствии с интенциями, заранее приписываемыми тексту.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом-протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приёмов истолкования, используемых в специфических областях. Объединив в себе ориентацию античной филологической герменевтики на грамматический и стилистический аспекты текста с направленностью библейской экзегетики на выявление скрытого смысла, герменевтика Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и своё творение. Герменевтика Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным её принципам относятся герменевтический круг. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни". В отличие от природных явлений, они обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека, поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания – понимания и истолкования – герменевтического метода. Пути преодоления психологизма предшествующей герменевтической традиции, отталкиваясь от феноменологической концепции интенциональности сознания и "жизненного мира" Э. Гуссерля, предложил М. Хайдеггер, представивший герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Языку, считал Хайдеггер, присуща как скрытность, так и открытость. Ключ к открытости хранится в символах языка. Язык как речь есть обиталище бытия, есть само бытие, своего рода якорь спасения в пучинах субъективного существования. Язык мудр и могуч.

В настоящее время герменевтика – одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской, философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Структурализм – совокупность научных и философских идей, связанных с применением структурного метода, первоначально разработанного в лингвистике, а затем распространенного на другие области гуманитарного знания (этнографию, литературоведение и др.). Структурализм возник в 20-е гг. XX столетия, широкое распространение получил в 60-е гг. Основными представителями структурализма являются Леви-Строс, Фуко, Деррида, Лакан. Сердцевиной структурного метода является понятие структуры: совокупности неизменных отношений внутри системы, несмотря на некоторые возможные преобразования последней. Главное внимание структурализм фиксирует не на элементах систем или свойств, а на отношениях между элементами. Можно выделить четыре этапа в реализации структурного метода:

1) выделение некоторого множества элементов, в которых можно предположить наличие единой структуры;

2) разложение объектов на такие простые части, которые связывают разнородные группы элементов;

3) раскрытие отношений преобразования между частями, построение абстрактной структуры;

4) выделение из структуры всех теоретически возможных следствий.

Структурный метод нашел применение в области гуманитарного знания. Как правило, структурный аспект вычленяется на какой-то знаковой системе. Метод структурализма даёт возможность обнаружить и раскрыть внутренние структуры, механизмы знаковых систем, которые скрыты за нашим использованием знаков, символов, образов и др. Объект изучения конкретно-научного структурализма – культура как совокупность знаковых систем, как универсальный язык, в который входят также наука, искусство, религия, мифология и т.п. Анализ позволяет обнаружить в этих сложных объектах скрытые закономерности, которым бессознательно подчинены человеческое мышление и его историческая деятельность. Структурализм в философском плане представлен как идеями самих ученых-структуралистов, так и особой идеологией структурализма, распространившейся во Франции в 60-х гг XX в. Идеи ученых-структуралистов сформировались в процессе перехода некоторых разделов гуманитарного знания на теоретический уровень, в поисках существенных системных абстракций. Эти идеи имели ярко выраженное кантианское влияние, поскольку в них делался акцент на бессознательные структуры, управляющее мышлением и историей. Структуралисты ставят некоторые пределы рациональному познанию самого человека, его духовной и общественной жизни. Заслугой структурализма является его определенный мировоззренческий подход к пониманию глобальных проблем человека и истории. Структурализм более целостно оформляет разрозненные структуралистские идеи. Его абстрактная антигуманная структура нередко вообще противопоставляется человеку и истории (так называемая концепция "смерти человека"), за что структурализм подвергался критике со стороны экзистенциализма и персонализма.

Феноменология - одно из ведущих направлений в философии XX в. Родоначальником ее был Эдмунд Гуссерль, поставивший задачу создания философии как строгой и точной науки. Основная тема феноменологии – взаимодействие сознания и окружающего его мира вещей. Феноменология исключает психологический и исторический подходы к этому вопросу. Концепция сознания и мира строится на основе понятия интенциональности (направленности сознания на объект). Что такое объект? Объект, с точки зрения феноменологии, это “очеловеченный объект”. Что это означает? Это означает, что человек, сам того не осознавая, наделяет рассматриваемый объект определенным смыслом. На этот объект, наделенный смыслом, направлено наше сознание. Фактически, сознание направлено на объект, находящийся внутри нас в качестве духовной сущности. А это не что иное, как некие эйдосы, которые мы рассмотрели при анализе философии Платона. Смысл, который мы вкладываем в объекты, приобретает как бы самостоятельное существование. Мы думаем, что исследуем то бытие, которое вне нас, но на самом деле мы исследуем вторичное бытие - бытие духовных сущностей, бытие эйдосов. Получается, что сознание напрвлено на эти вторичные объекты. Поэтому наш жизненный мир есть сплав объективного и субъективного. Как же мы выявляем сущность воспринимаемых вещей? На помощь приходит интуиция. Интуицией мы схватываем сущность. Здесь происходит процесс редукции. Редукция - это мыслительный процесс или действие сознания, при котором совершается переход от внешнего восприятия, от случайного к выявлению смысла объекта в чистом виде, т. е. к выявлению сущности, а она есть, как уже было сказано, идея, идеальная конструкция объекта. Идеальная конструкция есть в то же время конструкция переживаний субъекта. В этой идеальной конструкции переживаний выражены суть, функции, смысл, назначение идеального объекта, который в свою очередь есть объект исследования науки.

Экзистенциализм (от exsistentia – существование) – философия существования. В немецком языке термин "существование" обозначается словом dasein (буквальный перевод "тут – бытие"). Выводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее "здесь и теперь", в непроизвольной сиюминутности переживаний. Исследования сиюминутного переживания, опыта времени – одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера "Бытие и время". В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии ("тут – бытие") – экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.

Согласно экзистенциализму, человек – это временное, конечное существо, приговоренное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому следует высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Эта мысль выражена в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях'' – предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. "Пограничная ситуация" – это ситуация перед лицом смерти "быть или не быть", "жить или умереть".

Человек находится перед необходимостью выбора своего поведения. При выборе он ориентируется на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – "за" или "против" Бога. "За" – значит путь веры, любви и смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

В атеистической разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности, которая определяется фактом случайности человеческого бытия, его "заброшенностью" в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, Бог умер – утверждают представители атеистического экзистенциализма. Ни религиозная мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать. "В мире нет знамений". Человек не может опираться ни на какие предписания, которые оправдывали бы его поступки. Он сам их формулирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, совершая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Человек сам себя выбирает. Но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека. Выбрать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. У человека возникает чувство тревоги за будущее всего человечества. Каждый человек делает свой выбор сам. У него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений. Для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему и будто все сообразуются с его поступками. Человек – это свобода. Человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности делать выбор.

Постановка проблемы свободы – сильная сторона экзистенциализма. От нас зависит очень многое, и не надо, в случае отрицательного развития событий, ссылаться на "обстоятельства". Мы обладаем значительной свободой в определении целей своей деятельности.

Свобода теснейшим образом связана с ответственностью. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он не отвечает за свои действия. Если человек поступает свободно, то он в ответе и за последствия своих действий.

Философия экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер. Она мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ

Фрейдизм в расширенном понимании подразумевает классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, как оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично переосмысливших многие из них.

Фрейд создал свою модель психической деятельности человека и его поведения. Эта модель включала в себя три главных компонента, которые он обозначил терминами: Оно (ид), Я (эго) и сверх-Я (супер-эго). Между Оно и Я имеется промежуточная область – предсознательное. Схематически это можно изобразить так:

1. Оно - самая нижняя (глубинная) подструктура душевного аппарата, содержание которой бессознательно, содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Руководствуется принципом удовольствия, находится в конфликтных отношениях с Я и сверх-Я. Этот слой является центром либидо – сексуальной энергии, стремления к жизни (Эрос), и центром агрессии, разрушения жизни (Танатос).

2. Предсознательное – содержание душевной жизни, которое в данный момент не осознаваемо, но может легко стать таковым.

3. Я – подструктура душевной жизни, выступающая посредником между сверх-Я и Оно, индивидом и реальностью. Несет на себе функцию восприятия внешнего мира и приспособления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требования реальности, Оно и сверх-Я. Подчиняется принципу реальности.

4. Сверх-Я – высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая роль внутреннего цензора, совести. Сверх-Я – это общественные моральные нормы, преобразованные в субъективные переживания.

5. Сублимация – отклонения сексуальной энергии от ее прямой цели (получение удовольствия, продолжение рода) в сторону несексуальной деятельности (творчество и т.п.).

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимирования энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза, навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию “коллективным неврозом”, а наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены.

С этих же позиций Фрейд подступается к проблеме лидерства. Он считает, что связь людей в группе имеет либидную основу. Эта либидная связь есть идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая этот идеал, человек отказывается от части собственного “Я” (идеал “Я”) и объединяется с другими через общий всем групповой идеал – вождя.

Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в.

Большой вклад в развитие фрейдизма внес Юнг (1875 - 1961). По мысли Юнга, бессознательное вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека; скорее, это вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознательного мышления. Бессознательное действует отнюдь не во вред человеку, а, наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную ступень развития. Уже в ранних работах Юнг выдвигает одну из самых оригинальных идей в современной психологии – идею архетипов коллективного бессознательного. Это – некие мифические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций. Эти образы вневременны, внепространственны и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории; здесь понятие архетипа приближается к миру платоновских идей. Вторая главная тема его исследований – духовная жизнь европейского человека и выявление причин, влекущих за собой иррациональное саморазрушение человеческой личности и общества. Размышления на эту тему изложены автором в фундаментальном труде “Психологические типы. Психология индивидуализации”. Юнг выделяет четыре “полюса” сознания: мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индивида, и дополняет его лишь один из полюсов другой пары. Мышление подкрепляется ощущением, чувство – интуицией. Определяющая роль первой пары характерна для западного человека. Очевидно, что чувство и интуиция, будучи “незадействованными”, вытесняются в область бессознательного и подавляются, что черевато их неконтролируемой активизацией и внезапным прорывом в виде автономных комплексов, стрессов или припадков одержимости. Переход ведущей роли от сознательной пары “полюсов” к бессознательной Юнг называет “энантиодромией” (противобежностью). Термины “экстравертный” и “интровертный” относятся к двум наиболее общим психологическим типам людей; первых отличает открытость по отношению к объекту (окружающему миру) и даже во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самих себе, независимость от объекта и готовность действовать исходя сугубо из собственных намерений. Однако “чистых” экстравертов или интровертов практически не существует. Любой из типов также подвержен энантиодромии, что вызывает различные обостренно-болезненные состояния. По мысли Юнга, избежать этого можно только посредством “индивидуализации” – достижения полной согласованности четырех полюсов сознания путем постижения собственной личности, “самопознания”, овладением всем спектром ее практических возможностей.

Дата добавления: 2017-02-01; Просмотров: 62; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!