Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение 13 страница

По мере того, как просветление углубляется, возрастает желание

разделить его; однако этому желанию сопутствует осознание, что

разделить переживание Реальности невозможно. Постижение

представляет собой внутреннее переживание, которое приходит

только к тем, кто завоевал его своими собственными усилиями.

Его нельзя передать другому. Более того, стремление донести

постижение до других, менее развитых людей, как правило,

понимается неадекватно.

Лао-цзы провел свою жизнь в древних библиотеках. Подобно

привидению, он расхаживал по их коридорам в окружении мыслей

других людей, но всегда оставался независимым от влияния этих

мыслей. Так же поступает и мистик, который своим физическим

существом причастен к материальному миру, однако в своей

внутренней жизни преодолевает одиночество и обретает свободу.

Лишь некоторые могут по достоинству оценить его достижение,

однако никто не понимает его до конца. Иисус был одинок, когда

проповедовал в Гефсиманском саду. Его ученики не могли

предаваться бдению вместе с Ним. Их постижение не могло

вознестись вместе с Ним в присутствие Отца.

Постижение приносит с собой достаточность, однако пока ученик

естественно и без амбиций не дорастет до нее, он не станет

самодостаточным, а будет совершать ошибки, ища себе опору на

стороне. На ранних стадиях его постижение не будет настолько

устойчивым, чтобы он мог избежать конфликта между личностными и

безличностными сторонами его жизни. Он должен осознать и постичь

различие между свободой и одиночеством. Одинокий человек обладает

некоторой свободой, которую, однако, он не в состоянии оценить.

Свободный же человек находит в своей свободе одиночество,

выносить которое порой бывает нелегко. Если подобный конфликт

возникает, разрешить его помогает постижение.

Когда постижение развито глубоко, пространство и время больше

ничего не значат. Наши отношения в значительной мере основаны на

пространстве и времени. Когда постижение поглощает их,

чувство одиночества и удаленности также уходят. Конфуций сказал о

духе Лао-цзы: Постижение движется вперед и назад, вверх и

вниз, внутрь и наружу. Поэтому одиночество может возникнуть

только в критический момент приспособления личностного сознания

ко вселенскому. Вселенское сознание не может быть одиноким,

потому что оно является частью всего. Речь идет о причастности к

жизни, которая полностью исключает возможность изоляции. Однако

достичь такого постижения нелегко.

Я постоянно подчеркиваю необходимость постепенного и

естественного развития постижения, потому что в противном случае

у человека могут возникнуть серьезные проблемы. Если развитие

было полностью правильным, преображение сознания будет настолько

постепенным и закономерным, что все переходные процессы пройдут

практически незаметно. Сознание будет расширяться, тогда как

личностные качества будут увядать, что повлечет за собой

постепенное уменьшение стресса и напряжения. Если же по

какой-либо причине человек вынужден прилагать усилия, поток

сознания нарушается ментальными и эмоциональными комплексами, и

тогда такие проблемы, как одиночество, неизбежно дадут о себе

знать.

Если это случится, ты должен замедлить свое продвижение вперед и

разобраться с ошибками, которые ты допустил благодаря своему

энтузиазму и духовным амбициям. Не занимайся расширением сознания

в каком-либо одном направлении до тех пор, пока твоего постижения

не будет достаточно, чтобы обеспечить постоянство и нормальность

твоей жизни. Не исправлять подобным образом свои ошибки означает

навлекать на себя ничтожество и постоянные неудачи. Одиночество

может толкнуть тебя на нежелательные привязанности или показаться

тебе духовной добродетелью. В последнем случае ты можешь стать

отшельником, затворником или фанатиком, который верит, что

разочарование необходимо для развития. Подобные заблуждения

делают сознание менее приспособленным к нормальному постижению и

обычно приводит к психологическому застою.

Все вышесказанное наводит на мысль о том, насколько чутким

должно быть отношение ко всему, что касается духовного роста.

Когда мы понимаем, что большинство последователей мистицизма

не осознают необходимости подобной коррекции поведения, нетрудно

понять, почему большинство из них оказываются непрактичными и

нетерпимыми. Это не ошибка самого мистицизма, а неспособность

ученика относится к изучаемому предмету с надлежащей прилежностью

и осмотрительностью. Каждый должен своим пониманием защитить себя

от того, что критически настроенные люди правильно назвали

болезненным мистицизмом.

К несчастью, мир склонен рассматривать в качестве добродетелей

черты характера, которые нельзя причислить к самым достойным.

Индусский святой может сидеть на гвоздях. При этом в глазах народа

он приобретает авторитет, потому что может по имя веры выносить

физические страдания. Мы должны уважать искренность его

намерений, однако не можем похвалить его за глубинное

понимание. То же самое верно в отношении христианских святых и

религиозных лидеров. Тот, кто укорачивает свою жизнь и навлекает

на себя ненужные страдания, демонстрирует свое религиозное

рвение, однако такие устремления не могут считаться типичными для

нормального духовного развития. Намерения человека могут

быть правильными, однако ему явно недостает понимания, что такое

подлинное духовное развитие.

Идеалам мистицизма намного лучше соответствует представление о

развитии как о росте, как о прекрасном, спонтанном и счастливом

раскрытии, которое напоминает распускание цветка. Духовное

развитие имеет очень мало общего с жестокостью, которой

подвергает свое тело беспощадный деспот. Поэтому не позволяй

общепринятым стандартам духовности обманывать тебя. Не пытайся

подражать жизням других, даже если эти люди пользуются высокой

репутацией и являют собой идеал святости. Стремись к постижению,

которое ассоциируется с красотой, нежностью, спокойствием и

достоинством. Духовный прогресс не может быть достигнут слепой

верой в догму, жестокостью или грубым подавлением естественных

стремлений.

Одиннадцатое постижение

Это постижение будет для тебя созерцанием тайны просветления.

Попробуй внутренне ощутить легкое пробуждение. Проснись на заре

и, глядя на восходящее солнце, медитируй на пробуждении мира.

Смотри, как тьма уступает место свету, который постепенно

разливается по поверхности земли. Наблюдай за тем, как этот свет

вливается в жизнь всех спящих чудес природы. Затем смотри, как

солнце восходит и своими лучами простирается до глубин сознания

живых существ, пока каждое из них не проснется и не вступит в

новый день своей жизни.

Нет ни конфликтов, ни борьбы. Мир наполнен светом, и свет этот

может быть принят -- принят так же естественно, как пробуждается

к жизни тот, кто засыпал и просыпался много раз.

Просветление -- это восход солнца души. Свет духа пробуждает в

ней все бесчисленные аспекты постижения. Империя усилий

просыпается, и жизнь устремляется дальше в поиске покоя.

Глава XII

Выход на пределы объективного разума

Подобно тому, как буддистские упражнения приводят к нирване, или

погружению во вселенское Я, а философия йоги учит единению

со вселенскими началами посредством самадхи, даосское учение

Китая имеет свой целью слияние сознания с Дао, первоистоком

жизни.

С точки зрения китайцев существует два аспекта, или состояния, Дао

-- относительный и абсолютный. Каждое живое существо на каждом

этапе своей эволюции в той или иной мере связано с тайной Дао.

Эта связь является относительной согласованностью; это всего лишь

подобие единения Дао. В противовес этому, постоянным течением

процесса согласованности является полное слияние с Дао. Все

растущее свидетельствует о росте. Любой рост является проявлением

Дао.

Поскольку абсолютное Дао неопределимо, оно не может быть

постигнуто интеллектом. Его нельзя окинуть умом. Оно может быть

описано только иносказательно как конечная цель, но оно не может

быть точно определено. Дао есть. Этот факт является высшей

реальностью, которую может очертить разум. То, что Дао

представляет собой, может быть пережито только в ходе

практики мистических упражнений, направленных на постижение и

просветление.

Покидая Китай верхом на буйволе, Лао-цзы на короткое время

остановился у стража северных ворот Великой Стены. Именно в это

время он написал свое единственное литературное произведение

Дао-де-дзин. Этот короткий трактат содержит только пять

тысяч иероглифов, но он служит основой для всей даосской

метафизики. Он представляет собой попытку изложить на

рациональном языке все, что известно человеческому разуму о тайне

Дао. Передав это писание стражу северных ворот, Лао-цзы направился в

неизведанные районы пустыни Гоби, и после этого его больше не видел

никто.

Он оставил после себя таинственный символ Дао как Закон, Путь,

Средства и Цель -- как одну всеобъемлющую идею о искателе и

искомом, о цели и средствах ее достижения. Мы живем в Дао; мы

желаем Дао; мы пытаемся понять Дао; и в конце всех исканий мы

становимся Дао.

Очевидно, что такие возвышенные мистические рассуждения не могут

быть поняты разумом, который привык созерцать формальные и

осязаемые предметы. У нас недостает способности видеть

абстрактное. Ведь для того, чтобы понять, мы должны описать форму

и размер. Формализовать или ограничить Дао с философской точки

зрения невозможно. Поэтому оно остается как таинственно

сгущающиеся облака, как силы и принципы постигнутые и в то же

время непостигнутые. Его близость, с философской точки зрения,

является необходимостью, однако по своей природу оно

непознаваемо.

И Будда, и Сократ отказывались определять Абсолютное Бытие.

Каждый из них приводил одну и ту же причину. Во-первых, это

невозможно. Во-вторых, даже если бы это было возможно, подобное

определение было бы бесполезно для эволюции человеческого

сознания. Разум, имеющий дело с абстракциями, которые недоступны

его пониманию, неизбежно совершит ошибку. Он обязательно облечет

Реальность в свои ограничения и исказит ее смысл своим

несовершенством. После этого разум будет поклоняться этим

иллюзиям и совершать дальнейшие ошибки. То, что интеллект не

может понять, он понимает неправильно. Религиозные заблуждения

имеют особенно плачевные, даже трагические, последствия. Они

окажут воздействие на все проявления жизни, нанесут удар по

целостности и помешают естественному росту на различных уровнях

существования.

(((Рисунок стр. 206)))

[ Китайская гравюра, на которой изображена нирвана Будды. Здесь

тайна представлена как универсализация принципа постижения с

помощью бесконечной последовательности фигурок Будды, сидящего на

цветке лотоса. Очевидно, что изобразить освобождение невозможно.

Эта гравюра представляет собой попытку художника запечатлеть свое

видение тайны мироздания. ]

Поэтому стремление среднего ученика вообразить себе абсолютные

реальности не может быть названо мудрым. Его поиск Дао должен

увенчаться серией личных открытий. Постижение всех аспектов Дао

должно низойти на него. Оно должно прийти как великолепное

переживание раскрытия личности и пробуждения безличностного

Я. У нас не должно быть никаких предвзятых мнений по поводу

того, что лежит за ее пределами. У нас должна быть полная

открытость и смиренное желание увидеть Истину таковой, какова она

есть, а затем наслаждаться первозданным облаком вещей. Дао не

может быть сформулировано в виде богословской догмы. Ему нельзя

научить. Его нельзя познать. Упражнения по медитации и постижении

не являются формулировками Дао per se; скорее они могут выступить

в роли приглашения к даосской жизни. Их предназначение в том,

чтобы постепенно подводить к Реальности, однако из не следует

понимать как определения Реальности.

Раньше ты познакомился с попыткой объяснения тайны

трансцендентного существа и принципа отделения духа индивида от

его более грубых составляющих, чтобы этот дух стать восьмым

чувством. Трансцендентное существо является мостом между

объективными и субъективными составляющими человека. По этому

мосту могут проходить утонченные аспекты человека, однако он не

может выдержать грубых составляющих его личности.

В нордской мифологии трансцендентное существо изображается в виде

бифростского радужного моста, который соединяет обитель человека

Мидгард и обитель героев Асгард. Но этому мосту расхаживает

одноглазый Один. Нередко его сопровождают другие мирские боги и

богини -- все, кроме Тора Громовержца. Тор наделен таким

исполинским телом и может идти такой тяжелой поступью, что под

его шагами мост трясется и угрожает разрушиться.

Эта прекрасная аллегория является историей о различии между

личностью и ее началами. Победитель гигантов Тор, который орудует

тяжелым молотом, -- это аллегория человеческого разума,

рационального интеллекта. Разум человека подчинил себе мир людей,

однако его не пускают на бифростский мост. Разум анализирует,

критикует и разделяет. Он постоянно зависим от мнений и

отношений. Сама его природа разрушает утонченную ткань

человеческого вдохновения. Способности души на начальных стадиях

ее развития слишком неустойчивы, чтобы выдержать вес

психологической критики и интеллектуального анализа. Так,

восточные классики утверждают, что разум является убийцей

Реальности. Подобно разъяренному Минотавру, который бродит по

критским лабиринтам, интеллект скитается по миру. Он исследует,

ищет, утверждает и отрицает, строит и разрушает, побеждает и

терпит поражения, живет и умирает в соответствии с присущими ему

законами. Везде, где есть разум, есть разделение. Везде, где есть

разделение, интеллект может созерцать и принимать его. Пока

властвует интеллект, царит хаос; однако, когда власть над

интеллектом получает подлинное Я, воцаряется порядок,

согласие, равновесие и целеустремленность.

Именно из разума проистекает наше мнение о смерти -- а, в

соответствии с писаниями, смерть является последним великим

врагом человека. Смерть есть вера в ограничение; представление о

существовании, основанное на психических переживаниях, которые

отрицают ощущение вечности в жизни. Хотя все личности приходят и

уходят, рождаются и умирают, подлинное Я неуничтожимо.

Между Реальностью и временем нет конфликта. Конфликт всегда в

нашем сознании. Реальность вневременна. В нашей душе нет

противостояния добра и зла. Идея о зле -- это всего лишь

близорукое представление нашего разума. Добро вечно. В подлинном

Я нет конфликта между неведением и мудростью. Неведение --

это еще одно представление нашего разума. Мудрость вечна.

Видеть, что разум сам порождает сомнения, стремится отрицать все

непреходящие ценности и является источником неверия, а также

открыть с помощью постижения, что слабость относится не к

подлинному Я, а к разуму, означается выйти победителем из

величайшего жизненного сражения. Армагеддон -- это война с

тенями, которые порождены нашими мыслями.

Обратимся еще раз к нордским мифам. В последний великий день

Готтердаммерун, когда наступают сумерки богов, героические души

готовятся к битве против сил тьмы. Что это за силы? Это полчища

теней, душ мертвых, привидений в тумане, ужасных призраков,

покинувших пещеры Хела, подземных чудовищ, обманщиков,

лжесвидетелей и лжепророков, сонмы причудливых образов, которые

могут прийти в голову только глупцам.

Это шабаш низших проявлений разума, который заполонил мир

лжеучениями и ограничил ими человека; разума, который наводнил

пространство привидениями, а землю тенями; разума, который изобрел

ужасных призраков и начал преклоняться перед произведениями

своих собственных страхов. Борьба между подлинным Я и

низшим естеством человека, между постижением и мышлением -- вот

последняя великая война. Каждый должен пройти через эту битву в

своей собственной природе. Однако прежде чем человек сможет дать

бой своему низшему естеству, он должен одержать победу над своими

мыслями.

Это необычная война, самая необычная из всех. Дело в том, что

человек должен воевать ненасильственно. Ведь, если он

противопоставляет неведению волевые усилия, постижение увядает, и

он оказывается бессильным. Его победа должна заключаться в

простом факте знания, которое рассеивает все привидения на своем

пути. Между светом и тьмой не бывает продолжительной борьбы.

Когда свет приходит, тьма отступает. Человек побеждает

постоянством своего света. Его победа представляет собой

ненасильственное постижение Истины. Его врагу некуда отступать.

Тени и призраки не имеют другой силы, кроме той, которая дарована

им одним из многочисленных аспектов неведения. Когда неведение

исчезает, враг оказывается беспомощным, но призраки при этом не

возвращаются в свои логова и могилы. Они исчезают навсегда, когда

появляется знающий.

Ученик должен понять это, не совершив при этом еще большей

ошибки. Постижение нереальности сферы мирской жизни не должно

вводить его в заблуждение и толкать на отрицание всего и вся.

Мысли не могут быть уничтожены отрицанием их существования или

отказом их принять. Ни у одного человека не хватает силы и

смелости отказаться от мыслей. Вот почему многие реформаторы

терпят неудачу. Они стремятся противопоставить одним мыслям

другие. Они пытаются заметить интеллектуальных хаос более

утонченными мысленными построениями, однако разум мира сего не

принимает этих построений, а победить разум можно одним только

постижением. В присутствии постижения разум мира сего оказывается

беспомощным.

Возможно, именно поэтому мир преследует мечтателей, мистиков,

провидцев, мудрецов и святых. Он знает, что они обладают большей

силой, нежели та, которая доступна здравомыслящему мирскому

человеку. Интеллект, как мифологический Герод, защищается тем,

что пожирает лучшие способности души. Философия величайшего

индийского религиозного деятеля Махатмы Ганди, учение о

непротивлении злу насилием сосредоточена вокруг одной

фундаментальной истины: силы души неизбежно одерживают верх над

силами плоти.

Более того, постижение должно направлять наши действия. Разум

имеет свои функции и цели. Его невозможно не принимать во

внимание или отрицать, но в то же время его нельзя унять по

мановению волшебной палочки. Мысли имеют свое место в Великом

Замысле. Речь идет о постижении, которое расставит все на свои

места. Непрактичный мистик, привязанный только в одному аспекту

Истины, склонен к абсолютизму; он не принимает во внимание

разум и его проявления. Это заблуждение может быть преодолено

только после многих лет ошибочных усилий. Мы не имеем права

отрицать ни один аспект жизни. Хотя этот аспект и представляет

собой иллюзию, мы должны понять его до конца.

Конкретный пример помогает прояснить эту трудную и деликатную

проблему: в мире людей процветает тирания. Деспоты заставляют

людей трепетать. Продажные политики наживаются на несчастьях

своих государств. Фанатичные диктаторы ведут на смерть целые

народы. Глупо отрицать, что это все имеет место. С другой

стороны, утверждать, что тирания, эксплуатация и деспотизм

реальны, также недалекоглядно.

В чем же, тогда, золотая середина? Как должен реагировать на

окружение человек, который чувствует тяжесть жизни в физическом

мире? Ответы на эти вопросы может каждый должен найти для себя

сам. Если в сознании человека превалирует разум, он сочтет, что

жизнь в физическом мире обречена на неудачу, и будет бороться с

ним и искать возможность провести какие-то реформы. Он не может

пойти по другому пути, потому что в его распоряжении имеется

только рациональное понимание, в помощью которого он надеется

решить свои проблемы. Для нас реально то, что соответствует

нашему пониманию. В нашем распоряжении нет другого стандарта

реальности.

Однако, если вследствие развития постижения и занятий

метафизическими упражнениями ученик смог в своем внутреннем мире

перейти через антаскану, мост сознания, и поселится по

другую его сторону, структура мира меняется в его глазах, потому

что постижение дает возможность увидеть все в новом свете.

Нереальность тирании, деспотизма и эксплуатации теперь

принимается как факт. Начиная с этого времени разрушительные

тенденции низшего мира не имеют власти над его подлинным Я.

Их значимость для него постепенно убывает. Их влияние утрачивает

силу не потому, что была доказана их пагубность, а потому что для

них нет места в восприятии того, кто наделен способностью

постигать.

Один буддистский святой писал: Люди тонут в воде и живут в

воздухе, а рыбы тонут в воздухе, а живут в воде. С помощью

этих символических образов описывается тайна постижения.

Состояние, которое смертельно для одних, вполне безопасно для

других. Постижение дает возможность человеку преобразить свою

жизнь. Возвышенная просветленная душа относится к созданиям

другого плана. Она живет в иной стихии. Поэтому ее жизнь

подчиняется совсем другим законам. Она трансцендирует мир, выходя

за пределы своего представления о нем самом. Когда она достигает

этого, она выполняет заповедь восточного мудреца: Возьми меч

правосудия и срази им убийцу.

Заключение

Несколько нижеследующих страниц завершают наши наставления.

Вся ответственность за дальнейшую практику духовных упражнений

ложится на тебя. Вначале ты должен стать глубокомысленным, а

затем прилагать усилия, которые в конце концов выведут тебя за

пределы мира мысли в сферу единения с мистическими принципами

жизни. Старайся всегда совершать только продуманные и гармоничные

действия с тем, чтобы ничто непрактичное и недалекое не отклоняло

твое сознание от благородной цели.

Будь мистически глубокомысленным и вдумчиво мистическим. Соединяй

спокойное восхищение со смелостью непрерывного действия. Не

позволяй ничему отвлекать тебя от занятий, которым ты посвятил

себя. Однако, несмотря на свои занятия, старайся вести себя в

обществе как подобает человеку. Осознай, что мудрость приближает

тебя к сердцу вещей, а не возводит искусственные препятствия для

свободного развития человеческих отношений.

Не теряй время на то, чтобы воображать себе состояние нирваны,

которое служит наградой за приложенные усилия. Не думай об

освобождении как о долгожданной свободе от необходимости что-либо

постигать. Помни, что средства и цель -- одно и то же. Мы никогда

не обретем покой, если не осознаем, что сам поиск покоя может

быть безмятежным. Перед нами всегда простирается бесконечное поле

совершенствования.

Весь космос ждет, чтобы его постигли. Растущее понимание человека

и его раскрывающееся сознание продолжают бесконечный поиск

единения со вселенским началом, которое воплощает в себе все

тайны мира. Наше время созерцать окончательную Реальность еще не

наступило. Непостижимое восхищает и манит, но не дает

удовлетворения. Величайшая милость дается нам, когда мы

постигаем, что наше пребывание здесь и сейчас является частью

Великого Замысла. Когда мы осознаем это, к нам приходят новые

силы. Когда у нас есть основания считать, что мы усердно и

целенаправлено практикуем духовные упражнения, мы наслаждаемся

тем, что Аристотель назвал благоденствием.

Правильная глубокомысленность -- это направление внимания самое

важное для нам. Стремись достичь мистической глубокомысленности;

не просто интеллектуального анализа, а своеобразного чуткого

отношения, которое дает нам возможность видеть смысл жизни.

Когда-то жил да был один старый китайский ученый, который

пользовался покровительством богатого мандарина. Как-то в порыве

щедрости мандарин подарил ему быка и повозку. Как мы

знаем, повозка, запряженная быком, представляет собой самый

довольно медленный способ передвижения. Неспешно плетущийся бык

никогда не ускорит своего шага, он идет со скоростью, которая

лишь немногим превышает скорость ходьбы человека. В первый день

китайский философ проехал в повозке, но впоследствии ходил

пешком. Когда его спросили, почему он не пользуется столь удобным

способом передвижения, предоставленным ему, ученый ответил, что

езда в повозке не соответствует его жизненным убеждениям.

Рассуждая как настоящий даос, он объяснил суть происходящего так:

-- Путешествие, каким бы длительным оно ни было, не сводится

к перемещению с места на место, а является всей совокупностью

переживаний в ходе езды. Другими словами, человек растет не

вследствие прибытия в конечный пункт своего путешествия, а

благодаря причастности к тайне самого путешествия. Больше

впечатлений получает тот, кто путешествует медленно.

Мудрец описал также приключения, с какими он встретился к ходе

своих повседневных путешествий. Он внимательно всматривался в

растущий у дороги лес и часто останавливался для того, чтобы

понаблюдать за одним из крохотных живых существ, которые

занимались своими обычными делами в траве у дороги. Каждый шаг

его путешествия был наполнен какой-то живой целью. Все объекты,

привлекавшие его внимание, был проповедью, воплощали в

себе духовную истину и свидетельствовали об одном из проявлений

божественного Закона. Торопиться в таких условиях означает лишать

себя возможности осознать свою близость к жизни. Спешка означает,

что человек в своих делах делает неправильный акцент. В удобной

повозке мудрец может путешествовать, но, идя пешком, он

переживает.

Философ вышел из затруднительного положения с подлинной восточной

находчивостью. Он брал с собой повозку, но шел впереди нее, чтобы

ощущать контакт с жизнью и в то же время не давать повода для

сплетен о том, что он пренебрег подарком. Отказаться от подарка

или вернуть его означало бы, с даосской точки зрения,

безответственно отнестись к своему имуществу.

Духовная этика в данном случае дает возможность человеку решить

вопросом двояко. Каждый ученик должен принять собственное решение.

Дело в том, что ни отказ от подарка, ни стремление ублажить

покровителя, не являются достоинствами в высшем смысле слова.

Самым важным уроком, который мы можем извлечь из этой притчи,

является представление о том, как нужно путешествовать. Мы должны

отправляться в путь не потому, что желаем покрыть большое

расстояние, но для того, чтобы наслаждаться переживаниями в пути,

каждое из которых хорошо само по себе. Среди людей, которые

ставят перед собой высокие религиозные цели, принято мечтать о

конце пути. Однако подобные мечты не имеют под собой никаких

Дата добавления: 2017-02-01; Просмотров: 45; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!