Платон.Диалог пир.Его значение для риторики.

Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви. В нем представлены и основные действующие лица диалога, равно как и определяется в общих чертах тема всего последующего повествования. Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин, лично присутствовавшего на пире. Далее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из гостей, Павсания, не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви. С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр, и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении Эрота. "Эрот - это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом.сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общиесвойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельногогосподства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древностимаксимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько неудивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовноговлечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в тевремена, толковалось как тяготение исключительно любовноеРассуждения о природе любви продолжаются во второй речи - речи Павсания.Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зренияпредставлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, вЭроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифологияподсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то естьнебесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужскогоначала над женским подсказывало, что высшее -это обязательно мужское.

Следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами. А так как ковремени Платона уже научились отличать психическое от телесного и ценитьпервое выше второго, то мужская любовь и оказалась в речи Павсания любовьюмаксимально духовной.Эриксимаха. Онговорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всембытииАристофан сочиняет миф опервобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин, илиАНДРОГИНОВ. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли противЗевса, последний рассекает каждого андрогина на две половины, рассеивает ихпо всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления ихпрежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченныхчеловеческих половин одна к другой ради восстановления целостностиВ мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, инекоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятоеромантическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ квзаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам очудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физическогосоединения. Можно согласиться с толкованием К. Рейнгарда, который видит внем стремление к древней целостности и единству человека чисто физическомувместо божественно прекрасной целостности с ее восхождением от тела к духу,от земной красоты к высшей идее.Общий итог первых четырех речей сводится к тому, что Эрот есть исконнаямировая цельность, зовущая к единению любящие пары на основе ихнепреодолимого взаимного влечения и искания всеобщей и блаженнойбезмятежности.Агафон в отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретныесущественные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкостьтела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость,рассудительность и храбрость, мудрость как в мусических искусствах, так и впорождении всего живого, во всех искусствах и ремеслах и в упорядочениивсех дел богов.Сократ:Первый ступень этой диалектики заключается в том, что всякое явление (азначит, и Эрот) имеет свой предмет. И если что-нибудь к чему-нибудьстремится, то оно отчасти его уже имеет (а именно в виде цели), отчасти ещене имеет. Без этого обладания и необладания не может существовать вообщеникакого стремления. Значит, Эрот не есть еще сама красота, но есть нечтопромежуточное между красотой и безобразием, между блаженной полнотой ивечно ищущей бедностью, о чем и говорится в прологе сократовской речи.Далее следует самая простая концепция: цель Эрота - овладение благом, ноне каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так каквечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно,т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь квечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному,так и духовному, включая любовь к поэтическому творчеству и общественно-государственному законодательству.

9 )Основные категории риторики

Этосом принято называть те условия, которые получатель речи предлагает ее создателю. Эти условия касаются времени, места, сроков ведения речи, и этим определяется часть содержания речи, по крайней мере, ее тема, которую получатель речи может считать уместной или неуместной. Неуместную речь получатель речи вправе отклонить. Главным признаком уместности является тема речи, при условии, что время, место и сроки речи согласованы между участниками речевой коммуникации. Пафосом принято называть намерение, замысел создателя речи, имеющего цель развить перед получателем определенную и интересующую его тему. Пафос ограничивается категорией этоса с одной стороны, т.е. может реализоватьс лишь в пределах ее места и времени. Другим ограничением пафоса являютс словесные средства, которыми располагает создатель для установления контакта с получателем речи. Логосом принято называть словесные средства, использованные создателем речи в данной речи при реализации замысла речи. Логос требует, помимо воплощени замысла, использовать такие словесные средства, понимание которых было бы доступно получателю речи.Таким образом, этос создает условия для речи, пафос --- источник создания смысла речи, а логос --- словесное воплощение пафоса на условиях этоса.

10)диалог федр и горгий

Диалог Федр В «Федре» показана философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного и любви к прекрасному. Борьба в человеке низшего и высшего начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь —волевой порыв, дурной конь — страсть. Диалог разворачивается в окрестностях Афин под раскидистым платаном. Федр зачитывает Сократу речь Лисия о том, что влюбленные дурны, поскольку ревнивы, назойливы и дают много пустых обещаний. Сократ соглашается, однако остановленный своим демоном осознает, что тем самым он богохульствует против Эрота. Отсюда Сократ произносит речь в защиту любви, видя в ней род божественного неистовства, влекомого идеей красоты.

Диалог Горгий диалог Платона, посвященный определению риторического искусства, но рассматривающий также проблемы этики и политической теории.Персонажи «Г.»: Сократ, его ученик Херефонт, риторы Горгий из Леонтии, Пол из Акраганта и принимающий их в Афинах Калликл. Что касается диалога «Горгий», то он является одним из самых показательных диалогов раннего периода в том смысле, что в нем ярким образом представлена проблема соотношения человека и идеального бытия, в том числе и в ракурсе рассуждений о философии; помимо этого, поднятые в этом диалоге вопросы, касающиеся принципов государственного устройства, значимости философии, необходимости заботы о душе Платон разрабатывает более детально в поздних диалогах. Человек есть элемент сущего, а значит, он должен существовать по тем законам, которые определены в идеальном бытии: быть «неизменным» и «изменчивым», ограничивать аффекты и поощрять душу к созерцанию «идей». Все эти задачи человеческого существа существуют в своем чистом виде до человека, над фактом его существования: это вечность истины Высшего Блага, становление сущего, «идеи» и оформление стихии в сущее. Известно также, что одной из центральных проблем диалога «Горгий» является проблема, касающаяся природы «добродетели», в которой основная позиция Платона заключена в следующем: добродетели научиться нельзя. Содержание проблематики соотношения человека и идеального космоса в диалоге «Горгий», имеет своё внешнее выражение в споре о справедливости, об обладании силой, о наказании (что и есть критика «софистической риторики», сводящейся к основному вопросу – «как следует жить человеку?» («как надо жить»)

1) Беседа Сократа с Горгием. После вступления Сократ ставит вопрос о сущности риторики. Горгий определяет ее как знание, касающееся речей,направленных на убеждение других людей, но Сократ демонстрирует, что это определение применимо ко многим искусствам, и Горгий указывает специфический предмет риторического убеждения - справедливое и несправедливое. Хотя риторика дает слушателям не знание, а только «веру без знания», да и сам ритор не должен знать предмет, о котором говорит, он все же обладает знанием справедливого и несправедливого и может ему обучить, но не отвечает за тех, кто использует это знание вопреки справедливости. Сократ усматривает противоречие в том, что знающий справедливость может сам поступать несправедливо, в чем сказывается сократическое представление о тождестве знания и добродетели.2 ) Беседа Сократа с Полом. Пол отрицает, что ритор должен обладать знанием справедливости и несправедливости, и предлагает Сократу самому дать определение риторики. Для Сократа риторика — разновидность вовсе не «искусства», а «угодничества». Первое прекрасно, направлено на благо души (судопроизводство и законодательство) и тела (врачевание и гимнастика) и имеет разумное основание, а второе постыдно,направлено на удовольствие души (риторика и софистика) и тела (кулинария и украшение тела) и не обосновано разумом. Однако, согласно Полу, риторы обладают большим могуществом в полисах, т. е. могут убивать, изгонять, отнимать имущество и т. п., а могущество - благо.

Сократ показывает, что возможность совершать насилие не есть могущество и не благо в том случае, когда подобные действия, избираемые как средство для достижения некоего блага (цели), оборачиваются для совершающего насилие злом. По мнению Сократа, только справедливые поступки приводят к благу для совершающего их, а несправедливые ко злу, поэтому (1) «хуже творить несправедливость, чем ее терпеть» и (2) «оставаться безнаказанным, чем нести наказание».

Пол считает, что хуже терпеть несправедливость, чем совершать ее, соглашаясь, что постыднее творить несправедливость, чем терпеть, а постыдное - это то, что приносит зло или страдание. Но совершение несправедливости не приносит самому действующему несправедливо больше страдания, чем его жертве.

3) Беседа Сократа с Калликлом. Калликл отрицает, что творить несправедливость постыднее, чем терпеть, и, противопоставляя природу и обычай, утверждает, что по природе справедливо господство сильного над слабым, a справедливость как равенство - это норма, введенная большинством слабых в своих интересах. На возражение Сократа о том, что большинство сильнее отдельных сильных индивидов и потому решение большинства должно быть справедливо по природе, Калликл уточняет, что под «сильными» имеются в виду наиболее разумные и мужественные в исполнении любых своих желаний, удовольствие от удовлетворения которых и есть счастье.Против гедонизма Калликла Сократ выдвигает два аргумента: 1) благо нетождественно удовольствию, а зло - страданию, поскольку претерпевать зло и благо одновременно в одном и том же отношении нельзя, а страдание и удовольствие - можно (напр., жажду и ее удовлетворение), поэтому и счастливая (= благая) жизнь не равна жизни приятной; 2) Признание Калликлом мужественных и разумных людей «хорошими» несовместимо с отождествлением удовольствия и блага или страдания и зла, ведь «хорошие» люди таковы в силу наличия у них благ, а удовольствие и страдание в одинаковой мере присутствуют в жизни как мужественных и разумных, так и трусливых и неразумных людей. Антигедонистическая теория блага самого Сократа такова: сущность блага не в удовольствии, а в «порядке», присущем структуре всякого сущего, в т. ч. - тела и души, и совпадающем с его «добродетелью»

Дата добавления: 2017-02-01; Просмотров: 130; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!