Функции философии 2 страница

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая ⇒

2.2. Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая охватывает период со второй половины VI в. до первой половины V в. до н.э. Древнекитайской философии присущи специфические черты, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

Ø мифологичность философского мышления (Исторические предания о прошлых династиях, «золотом веке» содержатся в большом количестве в литературных памятниках - «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»);

Ø связь с ритуалом, этикой,политикой;

Ø ориентация на вопросы, связанные с управлениемгосударством, а также с самосовершенствованием человека;

Ø представление мира в виде единого живого организма.

Таблица 10

Периоды развития китайской философии Время периода

Период древней китайской философии VI–III вв. до н.э.

Средневековый период III в. до н.э. – XIX в.

Новый период китайской философии Середина XIX в. – 1919 г.

Новейший период китайской философии С 1919 г. по настоящее время

В религиозно-мифологических и натурфилософских концепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц «ци». Затем появились два духа: Ян и Инь. Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь воздействуют на частицы «ци», в результате получаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю, из которых состоят все явления мира. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути») как некоей мировой закономерности, которой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Думали, что понять «волю неба» можно через гадания и предзнаменования.

Значительные социально-экономические и политические изменения, отразившиеся в расцвете культуры и философии, борьбе различных философско-политических и этических школ произошл в Китае в VI–III вв. до н. э. Традиция говорит о существовании в это время «ста школ». Наиболее известными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

▲ В даосизме (основатель учения — Лао-цзы («старый учитель», 604–531 гг. до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека, но это может приводить к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит вернуться к прошлому, отказаться от того, что достигнуто, в том числе от излишних знаний. Лао-цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний. А что касается характера управления, то «совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим путем, ни во что не вмешиваясь, не мешая естественному Дао, естественному ходу вещей. Призыв к «недеянию» (у- вэй) относился не только к правителям, но и ко всем людям — самым разумным в поведении является стремление к спокойствию и умеренности.

▲Основатель конфуцианства Кун фу-цзы (551–479 гг. до н. э.), известный как Конфуций, создал учение об «исправлении имен». Испытывая недовольство существующим порядком в обществе, пришел к выводу, что в истории, несмотря на процессы изменения людей, их взаимоотношений, все еще употребляются старые слова, имена, но с новым значением. Так, например, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Следует вернуться к изначальному смыслу слов.

Отсюда призыв: для того, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» следует стать им не по имени, а на самом деле, как это было раньше.

Конфуций разработал учение о поведении людей. Его этика основывалаась на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь).

«Взаимность» требует «не делать другим того, чего не желаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайности; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций призывал к самосовершенствованию.

В то же время Конфуций считал, что государству нужно обеспечить определенный достаток простому человеку, оплата должна соответствовать труду. В обществе должны сохраняться традиции, жить человек должен в соответствии с ритуалом. В государстве следует устранить четыре вида зла: жестокость, грубость, разбои и жадност ь.

Конфуций разработал педагогическую систему, так как в отличие от Лао-цзы считал, что нужно учить народ. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обучения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаково как добры, так и злы. Однако его последователи считали иначе: Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.) считал, что в природу человека заложены только добрые начала, а Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) — что человек от рождения склонен ко злу.

▲ Основатель моизма Мо-цзы (475–395 гг. до н. э.)в построении своего учения исходил изпринципа «желания неба». «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость». Однако в действительности он замечал, что народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие - имеют отдыха».

Мо-цзы указал на «семь бед» в государстве, в их основе— «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождали «взаимную ненависть». Мо-цзы предложил программу усовершенствования общества, в основу которой положил принципы «всеобщей любви», «отрицания нападений», «почитания мудрости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс, источник, путь познания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, познаются причины.

▲ Представители школы легистов (законников) сосредоточили свое внимание на проблеме управления государством.

Хань Фэй (280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуала, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты признавали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-политической обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая, вплоть до ХХ века, жизнь в обществе определяли идеи даосизма, конфуцианства и буддизма.

Таблица 11

Основные философские школы (Основатели школы) Неосновные философские школы

● Натурфилософская школа – Инь-ян цзя (Цзоу Янь) ● Школа эклектиков - Цза цзя

● Конфуцианство - Кун Фу цзя (Кун Фу-цзы) ● Школа дипломатов - Цзун хэн цзя

● Даосизм - Дао дэ цзя (Лао-цзы) ● Школа аграрников - Нун цзя

● Моизм - Мо цзя (Мо-цзы) ● Школа литераторов - Сяп шо цзя

● Школа логиков - Мин цзя (Хуэй Ши, Гунсунь Лун)

● Легизм или школа законников - Фа цзя (Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли Сы)

2.3. Западная философия. Античная философия.

Корни западной философии находятся в Древней Греции. Сложное, полное перемен время той эпохи дало начало новым идеям об окружающем мире. Первыми появились досократики, еще не разделявшие философию и протонауку. Затем пришли софисты, у которых «мудрость» зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их философию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. Великие систематики – Платон и Аристотель заложили основы эллинистической и всей европейской философии. Влияние греческого образа мысли, древнегреческой философии распространялось на все Средиземноморье и дальше. В эпоху эллинизма философия хоть и приобрела некоторую догматичность, но в то же время стала образом жизни для многих, включая скептиков, стоиков и эпикурейцев. Позднее философии пришлось столкнуться с западными и восточными религиями – началась эпоха Средневековья. Определил развитие философской мысли в течение многих веков – неоплатонизм, который представлял собой синтез философий Платона и Аристотеля с религиозной мистикой. Позднее теологи – Аврелий Августин (Блаженный) и Фома Аквинский - переосмыслили греческую философию в духе христианства. Наука, религия и философия были для них едины. Однако позднее философы стали подвергать сомнению и авторитет античных мыслителей и авторитет тех теологов, которые восприняли их идеи. Появился гуманизм, положивший начало Новому времени и предопределивший расцвет современной науки.

Таблица 12

Периоды развития западной философии Время периода

Философия античности VI в. до н.э. – V в.

Философия эпохи Средневековья V–XIV вв.

Философия эпохи Возрождения XIV–XVI вв.

Философия эпохи Нового времени и Просвещения XVII–XIX вв.

Новейшая (современная) философия XX–XXI вв.

Таблица 14

Регион (страна) Философские и религиозные направления, учения(VI в. до н.э. – XX в.) Основатели философских и религиозных направлений, учений

Греция Пифагореизм Пифагор

Платонизм Платон

Аристотелизм Аристотель

Ближний Восток Христианство Иисус Христос

Египет Мистическое христианство Ориген Александрийский

Северная Африка Христианство Августин Блаженный

Италия Христианство Фома Аквинский

Европа Христианский пантеизм Николай Кузанский

Пантеистичес кая натурфилосо фия Николай Коперник, Джордано Бруно

Мистическое христианство Якоб Бёме

Европа Эмпиризм Френсис Бэкон

Рационализм Рене Декарт

Трансценден тальный идеализм Иммануил Кант

Субъективный идеализм Иоган Готлиб Фихте

Объективный идеализм Фридрих Вильгельм Шеллинг

Абсолютный идеализм Георг Вильгельм Гегель

Натурфилосо фия Фридрих Вильгельм Шеллинг

Материализм Людвиг Фейербах

Марксизм Карл Маркс, Фридрих Энгельс

Позитивизм Огюст Конт

Россия Натурфилософия Михаил Ломоносов

Христианство Владимир Соловьев

Лев Толстой

Новейшее время (XX в.) Европа Философия жизни Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Анри Бергсон

Психоанализ Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Альфред Адлер, Карен Хорни

Неопозитивизм Бертран Рассел

Лингвистическая философия Людвиг Витгенштейн

Логический позитивизм Рудольф Карнап

Экзистенциализм Альбер Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс

Европа Феноменология Эдмунд Гуссерль

Европа Герменевтика Эмилио Бетти, Ханс Георг Гадамер

Америка Прагматизм Чарльз Пирс, УильямДжеймс, Джон Дьюи

Европа Неотомизм Этьен Жильсон, Жак Маритен

Россия Экзистенциализм Николай Бердяев

Россия Марксизм-ленинизм Владимир Ленин

К VI в. до н.э. в Древней Греции появляются социально-политические структуры, основанные на территориальных и имущественных признаках – полисы. Развитие философии в Древней Греции началось в малоазийской части Эллады.

▲ В Милете сложилась ионийская (натурфилософская) школа. Отличительной чертой этой школы было признание первоматерии как однородной непрерывной сущности.

▲ Фалес (624–547 гг. до н. э.) считал, что все происходит из воды, ▲ Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.) началом всего сущего полагал апейрон — бесконечный и неопределенный «фюзис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях.

Последний философ этой школы — ▲ Анаксимен (ок. 587–527 гг. до н. э.) полагал первоосновой всего сущего воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».

Таблица 13

Философские школы Древней Греции Основатели и представители философских школ

Милетская школа Фалес, Анаксимен, Анаксимандр

Пифагорейская школа Пифагор и ученики

Школа элеатов Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс

Школа атомистов Леквипп, Демокрит

Школа софистов Протагор, Горгий, Гиппий, Продик

Школа платоников (Академия) Платон и ученики

Школа Аристотеля (Ликей) Аристотель и перипатетики — Теофраст, Аристоксен, Дикеарх, Стратон

Школа эпикурейцы Эпикур, Метродор, Гермарх, Лукреций Кар

Школа киников Антисфен, Диоген

Школа стоиков Зенон, Клеанф, Хрисипп, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

Школа скептиков Пиррон, Секст Эмпирик, Энесидем

Школа эклектиков Филон, Антиох, Боэций, Посидоний, Цицерон

Школа неоплатоников Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл

▲ Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит признается основателем диалектики в античной философии.

▲ Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.), анализируя различные физические явления, пришел к выводу, что в них присутствуют тождественныематематические соотношения: «Все вещи суть числа». «Числу все вещи подобны».

Космос для философа представлялся как некоторая математическая гармония. Поскольку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии

▲ Эмпедокл (ок. 490–430 гг. до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противоположных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, вражды, злобы).

▲ Анаксагор (ок. 500–428 гг. до н. э.) говорил, что существуют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»).

Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем», в любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит,

помимо других частиц, большее количество гомеомерий золота.

▲ Одно из самых замечательных учений античности — «атомизм» Левкиппа и Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Философы считали, что существует бытие и небытие одновременно, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие — как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы — мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь <...>, рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкновений возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и ми ров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель.

▲ Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты, так как в условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия — софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стали понимать умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное мнение. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива, так как бралась большая плата за обучение этому умению.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов — этика, воспитание, политика, риторика, искусство, язык, религия. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.

▲ Наиболее известный софист — Протагор (ок. 490–420 гг. до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.

▲ Горги й (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать; если можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы по развитию памяти.

▲ Сократ (470/469–399 до н. э.) — современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Человек не способен управлять природными явлениями.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я», поэтому следует заботиться не столько о теле, сколько о душе. Высшей задача воспитателя — научить людей взращиванию души.

Сократ призывал изменить отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота) состоянием человека. Истинные ценности — сокровища души. Поэтому мудрость следует высоко ценить.

Философ полагал, что безнравственный поступок — плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию.

Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

– умеренность ( знание, как обуздывать страсти);

– храбрость (знание, как преодолевать опасности);

– справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию — усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Это служило целью «майевтики» - «сократического метода» — обнаружить сущность исследуемого объекта, общей для всех его случаев.

▲ Учеником Сократа был Платон (427–347 до н. э.). В основе философии (онтологии) Платона лежит противопоставление мира вещей и мира идей, то есть чувственно воспринимаемого и бестелесного миров. Например, с одной стороны, в действительности существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей, существует идея прекрасного сама по себе. Конкретные прекрасные вещи — некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Итак, Платон считает, что каждому классу вещей чувственно воспринимаемого мира соответствует его сущность, т. е. идея. Идеи порождает бог Футургос, они, образуя целый мир, неизменны, бестелесны и занимают «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей, существует материя как лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из металла можно отлить изделия, имеющие разнообразные формы. Получается, что и деи — активное начало, материя — пассивное;мир чувственно воспринимаемых вещей — детище их обоих.

Для объяснения происхождения мира вещей Платон ввел мировую душу, связывающую мир идей и мир вещей, правящую ими. Бог Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный и соразмерный вещественный мир, привел все в порядок; из находящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю, - из которых создал небо и землю, а затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

Платон считал, что в человеке наряду со смертным телом есть бессмертная душа. Тело состоит из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа — из мировой Души. Человек на земле — странник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделеющая.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики специфики познания человека Платон предлагает аллегорию человека в пещере: люди прикованы в пещере так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их, а тени на стене, а думает, что видит сами вещи. (Вещи здесь — это идеи, а их тени на стене — явления вещественного мира.)

Платон, считает, что источником истинного знания являются воспоминания человеческой душой того, что она знала ранее, до вселения в телесную оболочку, знала, когда находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей («анамнезис»). Оказавшись в телесной оболочке, душа забыла все, что знала раньше; для того, чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, необходимо посредством диалектики побудить ее к размышлению.

В социальной философии особую важность имеют взгляды философа на проблему общества и государства. Выделяя исторические формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию, он считает их худшими формами политического устройства и противопоставляет свой проект наилучшего государства (идеального государства). Подобно тому, как в душе присутствуют три ее части, в государстве также должны быть три сословия граждан:

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая ⇒

Поделиться с друзьями:

Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 449; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

studopediasu.com - Студопедия (2013 - 2026) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление

Генерация страницы за: 0.014 сек.